Capítulo 158

El temor no es cosa pequeña, pues de él depende el resguardo de todo mal. Y es sabido que hay un temor y hay otro. Al primero se lo llama temor externo: el del que teme los castigos en este mundo y en el mundo venidero, pues muchos son los dolores del malvado y los reproches por su culpa —hasta el punto de que nadie puede figurarse en su mente el enorme mal que el alma del malvado padece en el mundo venidero—. Tanto es así que dijeron: aunque un hombre tuviera en vida sufrimientos como los de Iyov, no serían ni una gota de mar frente al dolor del día de la muerte; y todo el dolor del día de la muerte no es ni una gota de mar frente a los sufrimientos del mundo venidero, para soportar los cuales se da fuerza a los malvados. Y «los que pasan por el valle del llanto lo convierten en manantial» (Tehilim 84:7): explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, que derraman allí ríos y torrentes de lágrimas (Eruvín 19a). Por eso el hombre, mientras aún está en su lozanía, debe apiadarse de su alma y sopesar la recompensa de una transgresión frente a lo que le hace perder; y ha de creer con fe entera que Hakadosh Baruj Hu no es indulgente ni deja pasar ni lo más mínimo.

Ya un alma le reveló al santo rabino autor del Reshit Jojmá que en el Cielo se es mucho más riguroso con el hombre de lo que él imagina, y que Elohim llevará a juicio toda obra. Por eso el hombre temeroso y de corazón sensible se cuidará y se guardará de todo pecado como de la espada; y si pecó, correrá a buscar salida antes de que lleguen los días malos, los días en que el arrepentimiento ya no sirve —y mientras aún tenga fuerzas, todo lo que esté en su mano hacer, que lo haga—. Ahora bien, a este temor lo llama el santo Zóhar «temor malo», porque resulta que no teme a HaShem sino que teme por sí mismo; y aun así también este temor es bueno, pues de lo que se hace shelo lishmá se llega a hacerlo lishmá. Pero el temor de HaShem es puro: temer con el temor de la sublimidad, el temor reverencial, porque Él es grande y soberano —pues grande es HaShem, y su grandeza, la perfección de sus midot y su saber no tienen medida ni número—. No todo hombre alcanza este temor; todo depende de su despertar interior, de sus obras y de su empeño en estudiar los libros que enseñan al hombre entendimiento y temor de HaShem.

Un gran principio para toda cosa de santidad es el esfuerzo y la constancia. Y es sabido que la mitzvá de temer a HaShem, el Honrado y Temible, es una de las 613 mitzvot, y de las grandes. Es además una mitzvá continua: en todo momento e instante en que uno se acuerde de temer a HaShem, cumple una mitzvá de la Torá. Esta es una de esas cosas respecto de las cuales el hombre jamás puede decir que querría cumplir una mitzvá pero no está en su mano, pues hay mitzvot que dependen del pensamiento y del recuerdo, y con eso basta para cumplirlas de continuo. Sentado en casa, andando por el camino, en compañía de otros, atareado en sus negocios, sentado en la tienda y demás, que no entregue su corazón a la ociosidad, sino que piense pensamientos puros —y con ello cumple mitzvot, y Hakadosh Baruj Hu le asigna recompensa—.

Y qué bueno es tener siempre a flor de labios, una y otra vez, el versículo «Pongo a Adonái siempre ante mí» (Tehilim 16:8); y que imagine el Nombre ante sus ojos, vocalizado con la puntuación de yirá o con la de Shejiná, pues así escribieron en nombre del Arizal, de bendita memoria, que es propicio para el temor. (Y yo vi hombres de obra que escribían en pergamino o en papel estas tres palabras: el Nombre, ahavá —amor— y yirá —temor—, y las ataban bajo sus dedos de manera que no se vieran por fuera, para tenerlas siempre como recordatorio entre los ojos, al sentarse en casa y al andar por el camino). Esta mitzvá del temor trae tras de sí a sus compañeras, porque gracias a ella uno se guarda de todo mal. «Feliz el hombre que teme siempre» (Mishlé 28:14): no sea que, jas veshalom, cause dolor y enojo al Rey excelso y encumbrado, imponente y temible. Que el hombre se estremezca y se sobrecoja, que se aparte del mal y haga el bien, para dar satisfacción a su Creador.