Capítulo 160

Todo hombre tiene dos inclinaciones: el yetzer hatov, el impulso al bien, y el yetzer hará, el impulso al mal. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 61b): a los malvados los juzga el yetzer hará, a los justos el yetzer hatov, y a los intermedios —los beinonim— los juzgan ambos. Es decir: al tsadik, en aquello a lo que ya se ha habituado, lo gobierna el yetzer hatov, hasta el punto de que su alma ni siquiera desea obrar mal. En cambio los malvados, como ya transgredieron y se acostumbraron a ello, llegan a sentir como cosa permitida el no esforzarse en hacer el bien y el no retirar la mano de ningún mal; su alma ni siquiera desea corregirse, porque «el camino del necio es recto a sus propios ojos» (Mishlé 12:15). Va de mal en peor, y hasta ansía que le llegue la ocasión de pecar, pues a sus ojos ya no cuenta como pecado.

Al intermedio, en cambio, lo juzgan ambos: su propia carne le duele al cometer la falta, pero su inclinación lo domina, hasta que acaba yendo contra su propio juicio y contra el de su Creador. De estos hablaron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 5a): «Provoque siempre el hombre al buen impulso contra el malo». Esto es, con pensamientos puros: que el que vive ponga en su corazón razones suficientes —y las hay a montones— para probar con claridad que conviene correr hacia toda mitzvá y huir de toda transgresión. Si lo vence, bien. Y si no —porque su mente no alcanza las razones bastantes para apartar de sí al yetzer hará—, que se ocupe en la Torá y en los libros de musar. Cuando uno pone el corazón en aprender u oír esas enseñanzas con ánimo de cumplirlas, las palabras del musar traspasan el corazón hasta lo más hondo: si el yetzer hará es piedra, se derrite; y si es hierro, se hace añicos. Si lo vence, bien. Y si no —porque el deseo de la falta se ha vuelto tan fuerte que no consigue someter su impulso para desprenderse de ella—, que recite el Kriat Shemá y vea con sus propios ojos que sobre el hombre pesa la obligación de entregar la vida por la santificación del Nombre, kdushat HaShem, por la honra de HaShem. Y si le resulta llevadero entregar su alma a la muerte, con cuánta más razón podrá soportar el sujetar su impulso; y «según el esfuerzo, así la recompensa» (Avot 5:23). Si lo vence, bien. Y si no —porque piensa «pecaré y ya me arrepentiré», que aún queda tiempo, «probaré el sabor de la falta y gozaré de mi juventud, y de viejo haré teshuvá»—, que recuerde el día de la muerte, pues la muerte no se demora, y precisamente a él puede adelantársele, porque al que dice «pecaré y me arrepentiré» no le conceden ocasión de hacer teshuvá (Yomá 85b); y así podrá salvarse de su impulso. Todo el trabajo está en el principio, que los comienzos son duros, hasta que uno se habitúa y entra en la condición de tsadik para esa cosa concreta: entonces lo juzga el yetzer hatov, y su alma ya no desea obrar mal.

Ahora bien, todo esto le sirve al intermedio; pero los malvados, a quienes juzga el yetzer hará, tienen casi perdida la esperanza y anulada toda expectativa. Y «malvado» no significa malvado del todo, ni «justo» justo del todo, ni «intermedio» intermedio del todo: cualquiera que se ha acostumbrado a hacer alguna cosa buena y a retirar la mano de alguna cosa mala, hasta el punto de que el yetzer hará ya no lo tienta en ese asunto, es un tsadik para esa cosa. Y todas las faltas que el hombre pisotea con el talón hasta que se le vuelven como permitidas, sin que el corazón le duela por ellas —como mirar a las mujeres, escuchar palabras prohibidas, el engaño, pronunciar el Nombre en vano, los juramentos falsos y vanos en las lenguas de los gentiles, faltar a las plegarias en comunidad, la lashón hará, la burla y la obscenidad de boca, y muchísimas más especies de cosas prohibidas, y culpas y delitos, y —frente a todas ellas— el desperdicio del tiempo libre que debía darse a la Torá—. ¡Ay de la generación en cuyos días esto ha llegado a pasar! Son muchos, muchísimos, entre la gente común, los que tropiezan en todas estas cosas, o en algunas, o en más aún; y tanto las han pisoteado que se les han vuelto del todo lícitas, de modo que, si ven a un hombre temeroso de HaShem que quiere cuidarse de no hacerlas y andar por el camino de los buenos, lo llaman «jasid» —en son de mofa— o hipócrita. ¡Ay de los que obran así, que pecan y hacen pecar y apartan a muchos de andar por el camino de los buenos! Y todo porque estas prohibiciones graves, y otras parecidas, se les figuran una midá de jasidut, y dicen: «No todos pueden ser tan piadosos como el sabio».

Y eso que, si oyeran que se trata de una prohibición grave, explicada abiertamente en la Mishná, la Guemará y el Shulján Aruj —como lo que enseñamos (Avot 3:2): «Dos que se sientan juntos y no hay entre ellos palabras de Torá, eso es una reunión de burlones»; o lo que enseñamos (allí 1:5): «Todo el que conversa demasiado con la mujer se acarrea el mal, descuida las palabras de Torá y termina heredando el Guehinom»; y también lo que aprendimos (allí 4:21): «La envidia, el deseo y el afán de honores sacan al hombre del mundo»—. Y muchas cosas más cuya prohibición y gravedad se explican en Pirké Avot, que hasta se cantan en la sinagoga; pues todo lo que los sabios exponen ante la gente común no son cuestiones de mera piedad, sino cuestiones de prohibición, cuya ilicitud está explicada en las palabras de nuestros santos maestros, en el Shas y en los poskim. Si al oírlo pusieran el corazón en dolerse del mal y en volverse de su mal camino, sería bueno; pero el problema es que, después de oírlo, son muchos los que no dejan su mala costumbre, y «el mundo sigue su marcha de siempre». ¡Ay de las criaturas el Día del Juicio, el día del reproche! Y si un hombre es cuidadoso, justo y recto en todos sus caminos, pero en una sola cosa no se cuida en absoluto y se le ha vuelto como permitida, «malvado» lo llaman para esa cosa. Y aún más grave lo escribió Rabenu Yoná (Shaaré Teshuvá, portal 1, 6): quien no se cuida ni siquiera en una sola cosa, y se le ha vuelto lícita, es llamado «meshumad» —renegado— para esa cosa, y queda contado entre los transgresores. Porque si el siervo dice a su señor: «Todo cuanto me mandes lo haré, salvo esto», ese es un rebelde contra la corona. De modo que en esta generación huérfana casi la inmensa mayoría podría decir con toda la boca: «Sé de mí mismo que soy malvado entre los malvados ante haMakom», pues casi no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque en una sola cosa prohibida, o en alguna midá mala que se le haya vuelto como permitida.

Y bien dijeron los antiguos, Abayé y Ravá: «Unos como nosotros somos como los beinonim» (Berajot 61b); porque todo aquel cuya alma desea el mal, aun cuando someta su impulso, se llama intermedio, «juzgado por ambos». Y hay dos clases de intermedio. Está el intermedio a quien, al final, su yetzer hará vence y arrastra a ir contra el juicio de su Creador; y está el intermedio que es un valiente y somete su impulso. Y en esto consiste todo hombre: que cualquiera que conozca lo prohibido y lo vergonzoso de algo se esfuerce con toda fuerza y energía por cambiar su mala costumbre y andar por los caminos de los buenos. Así debe obrar el hombre que se preocupa por la honra de su Creador y por su espíritu y su alma; y todo lo que el hombre quiera, lo hará en cuanto lo decida de veras. Nada le es imposible, y «al que viene a purificarse, lo ayudan» (Shabat 104a; Yomá 38b).