Capítulo 161

El afán de superioridad es una mala cualidad: la de quien quiere aventajar a su prójimo. Y no solo en las cosas de este mundo —aunque ahí ya es un mal que lo consume del alma a la carne—, porque nunca se contenta con lo que le toca y cae en la envidia, el deseo y la sed de honores, tres cosas que sacan al hombre del mundo. Todos sus días son dolor: se va marchitando ante los bienes del prójimo y el honor que este alcanza, porque él no puede alcanzarlo; se afana por enriquecerse y por lograr lo que está fuera de su alcance. Así, los días que vive sobre la tierra los vive en amargura, y su final es la deshonra. Pero incluso en las cosas del Cielo, si cumple mitzvot y buenas obras solo para subir de grado y superar a su prójimo, también eso es una mala enfermedad. A gente así el Zóhar sagrado los llamó «érev rav», de quienes está escrito: «Estos son los héroes que desde antaño fueron hombres de renombre» (Bereshit 6:4). Por eso sufre cuando ve a su prójimo subir de grado: querría que todos fueran menos que él. Y cuando ve a alguien flojear en el servicio de HaShem, su corazón se alegra de quedar él —a su juicio— arriba, y su prójimo abajo. Y esto es un mal enorme: pues si del que se alegra de la desgracia ajena en las cosas de este mundo está escrito «el que se alegra de la calamidad no quedará impune» (Mishlé 17:5), cuánto más del que se alegra de que su prójimo se quede corto y haga enojar a su Creador —porque resulta que odia a su Creador y desea su pesar—, Rajmana litzlan de semejante manera de pensar. Y como tiene esta mala cualidad, al oír que alaban a alguien por su sabiduría y sus obras, le duele en la propia carne; pero al oír que denigran a otro, siente contento y busca él también ponerle una tacha a lo sagrado. Y otros males por el estilo se derivan de esta mala cualidad.

Cierto es que está escrito «no envidie tu corazón a los pecadores, sino [permanece] en el temor de Adonái todo el día» (Mishlé 23:17); y está escrito «y Rajel envidió a su hermana» (Bereshit 30:1); y dijeron «la envidia entre los sabios acrecienta la sabiduría» (Bavá Batrá 21a). Pero eso es cuando uno anhela subir él también de grado. Todo hombre está obligado a decir: «¿Cuándo llegarán mis obras a las obras de Avraham, Yitsjak y Yaakov?» (Taná deBé Eliahu Rabá 25) —no para igualarse a ellos, ni por gloria y fama, ni para recibir recompensa, sino únicamente para dar contento a su Hacedor. Y el hombre que es puro, cuyo único empeño y anhelo es dar contento a su Hacedor, ese siervo bien puede decir: «¡Ojalá todo el pueblo de Adonái fuera profeta!» (Bamidbar 11:29), pues Adonái pondría su espíritu sobre ellos, un espíritu recto en su interior, para que se hicieran sabios en la Torá y crecieran mucho en buenas obras. Y si yo no soy digno de eso porque he pecado —mis pecados me apartan del bien, pues son las cortinas que separan entre mí y mi Padre que está en los Cielos, jas veshalom—, que al menos haya otros que den contento a mi Padre que está en los Cielos: que el bien venga de donde sea. Y si ante Él, bendito sea su nombre, es justo dar a mi prójimo más que a mí —según sus obras, o según las maravillas de Aquel cuyo saber es perfecto—, ante mí con cuánta más razón he de aceptarlo. Solo me esforzaré con todas mis fuerzas por dar contento a mi Hacedor con cuanto llegue a mis manos, y Él hará lo que sea bueno a sus ojos.

Y con más motivo en las cosas de este mundo, donde todas las ventajas son vanidad y desazón del espíritu. ¿Qué provecho saca el hombre de todo su afán, si se afana por alcanzar riqueza u honor? Vanidad de vanidades, todo es vanidad, para cualquiera que tenga aunque sea un poco de seso en la cabeza. Y con razón dijeron: «¿Quién es rico? El que se alegra con su porción» (Avot 4:1), y es de buen corazón siempre, y trata a todo hombre con amor y afecto. Dichoso él en este mundo, y bien le irá en el mundo venidero.