Capítulo 162

Es bueno para el hombre descender abajo y no subir arriba. En cuanto al lugar donde uno se sienta, ya dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Mishlé 25:7): «Mejor es que te digan: "Sube aquí", que el ser humillado ante un noble.» Y no que se instale en el último rincón, sino que, una vez reconozca cuál es el sitio que le corresponde según su propio juicio, se siente un poco más abajo de él. Lo mismo vale para el matrimonio; dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Yevamot 63a): desciende un peldaño para tomar esposa. Solo que, si es un hombre pobre y le ofrecen mucho —dote y regalos— de modo que tenga estabilidad y desahogo para servir a HaShem y montar guardia sobre la Torá y el servicio divino, entonces, si quiere tomar esposa de una familia encumbrada, no ha perdido nada.

Y que siempre elija vivir entre personas más grandes y mejores que él, de quienes pueda aprender aunque él quede por debajo; y que no elija asentarse en un lugar donde no hay hombres de valía, aun cuando allí él llegue a ser el primero. Así lo enseñaron nuestros sabios, de bendita memoria (Avot 4:15): «Sé cola de leones y no cabeza de zorras.» Y dieron una señal del asunto: la cola del león, al fin y al cabo, es parte de un león; en cambio, la cabeza de la zorra no pasa de ser una zorra. También dijeron (Yevamot 63a): sube un peldaño para elegir compañero. Y dijeron (Avot 1:4): «Cúbrete con el polvo de los pies de los sabios y bebe con sed sus palabras.» El hombre se guía por lo que ven los ojos (Shmuel I 16:7); y, por lo general, cada vez que acude a sabios mayores que él, se hace más sabio y aprende lo que ignoraba —y en esto consiste todo el hombre.

Y también quien desea elevarse, que descienda, como enseñaron nuestros sabios, de bendita memoria (Eruvín 54a), sobre el versículo «y desde el desierto, un don» (Bamidbar 21:18): si el hombre se hace a sí mismo como un desierto —abierto a todos y sin dueño—, la Torá le es dada como regalo; y una vez que la recibe como don, Dios le concede su heredad, y asciende a la grandeza. Conviene, pues, que el hombre se rebaje como el hisopo por la honra de su Creador: que aprenda de toda persona, honre a los pobres, alegre el corazón de los desdichados, reanime el ánimo de los abatidos, busque la paz, ame a las criaturas y las acerque a la Torá, y salude el primero a todo hombre.

Y que no diga: «Soy un hombre importante, y rebajarme ante fulano está por debajo de mi dignidad», porque precisamente su honor consiste en honrar a su Creador con aquello de que Él lo ha dotado. Así hallará «gracia y buena estima ante los ojos de Elohim y de los hombres» (Mishlé 3:4). Quien obra de este modo se eleva, y ciertamente subirá muy alto.