Capítulo 166

Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Sotá 7a): mucho se debe a la niñez. Y está escrito (Mishlé 22:15): «La necedad está atada al corazón del joven; la vara de la corrección la alejará de él». Este es el deber del padre para con el hijo: ante cada cosa mala que haga, reprenderlo y corregirlo con amonestaciones por la falta —unas veces con golpes, otras con palabras— y no mostrarle un rostro risueño. Ahora bien, así como dijeron (Bavá Batrá 21a) respecto del estudio de la Torá que, al principio, quien tenía padre aprendía Torá y quien no tenía padre no la aprendía —pues está escrito (Devarim 11:19) «y las enseñaréis a vuestros hijos»—, hasta que dijeron (Bavá Metsiá 84b): «¿Acaso el que tiene padre ha de vivir y el que no tiene padre ha de morir?», y establecieron que se pusieran maestros de niños en cada ciudad y en cada provincia; del mismo modo ocurre con la reprensión y la crianza de los niños. Muchos hay cuyos padres no pueden vigilarlos, ocupados como están en su oficio y su trabajo; otros son viajeros y paran poco en casa, aunque el hijo tenga padre; y tampoco el maestro puede atenderlos tanto. Por eso los niños se llenan de toda tacha y salen a mala vida: hablan sin freno, hacen burla y ligereza en la sinagoga, no dicen las oraciones en absoluto y, cuando van por la calle, brincan como carneros. Los jóvenes hacen palidecer el rostro de los ancianos, y no tienen vergüenza.

Por todo esto conviene vigilar y nombrar en cada ciudad parnasim que velen por los niños. Primero, en el estudio: que los examinen semana tras semana para ver si progresan, y, si no progresan, que averigüen de quién es la culpa —si de la negligencia de los maestros o de la poca afición de los alumnos, que no ponen el corazón en aprender— y corrijan al culpable según su falta, cada uno como corresponda. A los maestros les hablen desde el amor, con reproche abierto, y les digan: «Hermanos nuestros sois. ¿Acaso no sabéis que vuestro oficio es obra del Cielo, y que sois jornaleros? ¿No conocéis lo de Abá Jilkiyá, que no devolvió el saludo cuando los sabios lo saludaron, por ser jornalero (Taanit 23a)? ¿Y lo de Rabí Shmuel bar Shilat, que dejó pasar trece años sin ir a ver su huerto (Bavá Batrá 8b)? También vosotros lleváis razón: tenéis mucha fatiga; pero a mayor esfuerzo, mayor recompensa (Avot 5:23)». Y otras palabras buenas por el estilo, que salen del corazón y entran en el corazón. Y si el impedimento viene de los alumnos, que los reprendan como merecen, con palabras o con golpes; que honren a los que saben y reprendan y avergüencen a los que no saben. Vigilen también a los alumnos: que no se queden en los mercados y en las calles, que no jueguen en shabatot ni en los moadim, que no hablen en la sinagoga, que acudan a rezar shajarit, minjá y arvit, y que recen del libro moviendo los labios. Y velen por ellos en todo lo que toca al temor del Cielo, al respeto y al dérej érets.

Conviene establecer en cada ciudad una takaná que autorice al parnás a golpear a los niños y corregirlos según su buen criterio, sin que nadie se lo impida. Y si alguien quiere protestar porque el parnás golpeó a su hijo, que lo hagan callar —aunque le parezca que lo golpeó sin razón—, para que haya sostén y firmeza en los niños de la escuela. Es propio de la persona buena dar permiso a todos y decir con la boca llena: «A todo el que golpee y corrija a mis hijos lo tendré por amigo», pues en verdad no hay amor más grande que este. Y es propio de la persona buena que, cuando haya riña entre dos niños, los padres no se metan ni salgan a pelear por la disputa de sus hijos, porque la riña de los niños no da frutos ni tiene permanencia —ellos riñen y ellos hacen las paces—, mientras que la riña de los padres deja huella, crece y se multiplica. Vergüenza y oprobio es para ellos armar una disputa odiosa y abominable por la pelea de unos niños.

Muchos hay, entre el común del pueblo, cuyo camino es este —«tal es su necedad» (Tehilim 49:14)—: aman a sus hijos con un amor dañino, les muestran mimos y cariño, pero no los corrigen. Y si alguien se acerca a corregirlos y les da un golpecito por lo malo que hicieron, al instante sus padres saltan como al combate y arman riña y contienda delante de los hijos. Por eso los niños alzan la cabeza y redoblan el descaro, y los jóvenes hacen palidecer el rostro de los ancianos. ¡Ay de los padres que así perjudican a sus hijos! Esto no es amor, sino enemistad; no es cariño, sino daño; no son mimos, sino desatinos. El hombre recto, que quiere el bien del alma de sus hijos, aunque le parezca que golpearon a su hijo único sin que este hiciera nada malo, ha de mostrarse agradecido con el que lo golpeó delante del propio hijo, y enseñar a sus hijos a tener vergüenza y a no replicar una sola palabra a quienes los golpean o los injurian, sea como sea. Que no se inquiete en absoluto por el golpe de su hijo, pues no va a morir por él; y no compensa el daño de la disputa ni el daño de que el hijo salga a mala vida. Por eso, aun si quiere impedir que golpeen a su hijo, que elija el mal menor: que no proteste delante del niño, sino aparte, con palabra suave, de manera que no haya el menor asomo de disputa, jas veshalom. Y tal como está la generación, que anda tan susceptible con los niños, quien ama la paz hará bien en no golpear al hijo de otros —aunque los vea hechos unos malcriados, jas veshalom—, hasta saber con certeza que su padre lo aprueba y hasta se lo agradece.

También le conviene al hombre esforzarse con palabras y con obsequios, y mostrar cariño, amor y ternura a los hijos de otros, pues esto acrecienta el amor y la fraternidad, la paz y la amistad entre un hombre y su prójimo. Y hay incluso mitzvá en dar contento a los niños, en quienes no hay tacha —aliento sin pecado (Shabat 119b)—: cuando, siendo pobres, su alma desea alguna fruta o alimento que ven, conviene que el padre, la madre y cualquier persona satisfagan en parte su deseo y su voluntad. Y con la medida con que uno mide (Sotá 8b), también HaShem nos tendrá por «niño de deleites» (Yirmeyahu 31:19) y colmará nuestros anhelos en las cosas de este mundo, aun cuando andemos errados; también HaShem concederá el bien por el camino que uno quiere, como un padre que ama a su hijo.