Capítulo 175

Muchas son las clases de sufrimiento, y todas son amadas, todas son queridas. Porque si una persona pasa todos sus días en tranquilidad, no se le perdona nada de sus pecados; en cambio, los sufrimientos limpian los pecados del hombre (Berajot 5a; ver Rashí, Nitzavim 29:14). Pero hay que aceptarlos con amor, sabiendo y reconociendo el provecho que encierran: que expían sus pecados. Y el provecho es aún mayor, porque limpian y purifican aquello que dañó en lo alto y dan satisfacción a su Creador. Por eso, el hombre temeroso por las transgresiones que carga —a quien angustia profundamente, más amargo que la muerte, haber dañado en lo alto— sentirá ligeros, gratos y hasta dulces toda clase de sufrimientos con tal de reparar lo que torció y purificar lo que dañó, por amor a su Creador; porque «fuerte como la muerte es el amor» (Shir haShirim 8:6), y para los que temen a HaShem y meditan en su Nombre la muerte es preferible a la vida. Y si fuera posible, y la ley lo permitiera, se quitarían la vida y se entregarían a la muerte con tal de reparar lo que torcieron y purificar lo que dañaron. Más aún cuando se reconoce la verdad en toda su exactitud: que todo este mundo, sus bienes y sus males, no es sino vanidad de vanidades, una sombra que pasa —como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Bereshit Rabá 96:1): como la sombra de un ave que cruza volando el aire. Y vale más una sola hora de sosiego en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo (Avot 4:17). Por eso no se alegrará ni andará ávido tras los bienes de este mundo, ni le importará ni se le hará pesado acampar en las privaciones, porque sabe que se convertirán en luces.

Hay sufrimientos que vienen de mano del Cielo, de muy diversas clases, duros y suaves, con que se le cobra a la persona, lo sepa ella o no. Y ya que de todos modos ha de soportarlos —incluso a la fuerza, contra su voluntad—, mejor le vale al hombre cargar con ellos y no desfallecer ni hartarse de las reprensiones, sino recibirlos con amor, con alegría y de buen corazón; porque grande es el mérito de quien se alegra en los sufrimientos y los recibe con amor, como lo explican nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 5a). Dijeron: podría pensarse que expían aun cuando no los recibió con amor; por eso enseña el versículo «si pone su alma como ashám» (Yeshayá 53:10): así como el ashám se ofrece con plena conciencia, también los sufrimientos expían cuando se aceptan conscientemente. Y añadieron: y si los recibió con amor, ¿cuál es su recompensa? «Verá descendencia, prolongará sus días, y el deseo de Adonái prosperará en su mano».

En todo caso, ante cualquier clase de dolor que le sobrevenga, acostúmbrese a decir: «también esto es para bien», y «todo lo que hace el Misericordioso, para bien lo hace» (Berajot 60b). Que no sea como los necios, que patalean y se enfurecen, y cuando caen o tropiezan sueltan insultos y blasfemias. ¡Ay de ellos, que heredan dos veces el Guehinom: se fatigan en los sufrimientos en vano y añaden a su pecado una culpa nueva! En cambio, los que reciben todo de buen corazón tendrán buen final; porque todo lo que a la persona le parece un mal, Dios lo pensó para bien. Solo que a veces son cosas ocultas, que pertenecen a HaShem, y a veces al final se nos revelan —como explicaron nuestros maestros, de bendita memoria (Nidá 31a), acerca de aquel a quien le habían amputado una pierna y no pudo embarcarse: empezó a maldecir su suerte, y al final el barco se hundió y él se puso a cantar «Te agradezco, Adonái, porque te airaste contra mí» (Yeshayá 12:1). Y es sabido que los pocos sufrimientos que uno soporta y recibe con amor en este mundo le descuentan mucho del Mundo Venidero.

Y con mayor razón si él mismo se aflige y mortifica su cuerpo para expiar sus pecados: entonces cada pequeñez se suma a una gran cuenta, y sus actos demuestran que ama a su Creador y que no se preocupa por su cuerpo con tal de honrarlo. Por eso su Hacedor tendrá misericordia de él, pasará por alto su culpa y no despertará su ira. Y las clases de sufrimiento que la persona puede imponerse a sí misma son muchas: mortificarse con penitencias y ayunos, acostarse sobre saco y ceniza, sobre nieve y ortigas, y muchas otras semejantes; y según el dolor, la recompensa, pues se le descuenta de sus pecados. El hombre temeroso creerá con fe entera que todo ello no es nada frente a lo que debe por haber irritado a su Creador, y que sirve para purificar lo que dañó, contener la transgresión y acabar con el pecado. Que no lo seduzca su yetzer hará diciéndole que no podrá soportarlo, porque miente y no hay verdad en su boca: todo lo que el hombre quiere, lo hace, y todo lo puede. Y aunque al comienzo cueste, al final, cuando se acostumbre, le resultará grato y no podrá dejar de hacerlo; solo que al principio hace falta firmeza. Y el que vive póngase en el corazón que grande es el honor de nuestro Señor, y que el amor debido es tan fuerte que mejor le vale al hombre morir mil muertes con tal de ganar el honor del Cielo por lo que dañó en lo alto y de dar satisfacción a su Creador. Con mayor razón sabiendo que, si no se aflige por su propia voluntad, al final acabará afligido cada vez más —en este mundo o en el venidero— a la fuerza, contra su voluntad; y será castigado además por no haber cuidado el honor de su Creador y no haberse esforzado con todas sus fuerzas en purificar lo que dañó, en limpiar y fregar lo que ensució en el palacio del Rey con la inmundicia y la impureza de la roña de sus pecados.

Ahora bien, el hombre que de veras tiene pocas fuerzas, o cuya ocupación es la Torá, o que enseña a niños y teme descuidar la obra del Cielo, que al menos no deje de afligirse con sufrimientos que no debilitan el vigor: como recibir azotes, vestir saco, soportar de vez en cuando las picaduras de pulgas y moscas, o retirar la mano de los placeres y de una comida grata a su paladar —pues nos revelaron en nombre del Raavad (Rabenu Yoná, en el libro Yesod haTeshuvá) que eso cuenta como un ayuno y como un korbán. ¿Quién como el sabio, que sabe hacer esto y aquello: comer hasta saciarse, estar sano y fuerte, y que a la vez se le expíen los pecados? Cualquier molestia, por pequeña que sea, que uno se cause a sí mismo se suma a una gran cuenta. Pues ya dijeron (Arajín 16b): ¿qué se considera sufrimiento? Por ejemplo, que se le vuelva del revés la ropa al vestirse y tenga que darle la vuelta de nuevo, o que quisiera sacar dos monedas del bolsillo y saliera una sola, de modo que tuvo que meter otra vez la mano en él. Y existe también el ayuno de horas, como solía decir Rabí Yojanán (Yerushalmi Nedarim 8:1): «Estaré en ayuno hasta que salga de la casa de estudio». Y de Daniel se cuenta como ayuno que no comió pan caliente (Yalkut Shimoní, Daniel cap. 10). Oiga el sabio y aumentará su saber, y todo lo que esté en su mano hacer, hágalo por amor al Cielo. Y qué buena es su parte si soporta dolor y sufrimiento por cumplir una mitzvá: no hay duda de que logra una gran expiación. Por ejemplo, cuando soporta esfuerzo y molestia para realizarla, o a causa de realizarla, o cuando por realizarla le llega el insulto de algún malvado, y él lo soporta, pasa por alto la ofensa y no le da importancia. ¡Qué buena es su parte y qué grato su destino! Pues ya dijeron (Yomá 23a): a quien pasa por alto los agravios, se le pasan por alto todas sus transgresiones. ¿Quién es sabio y guardará estas cosas? Y ya escribieron los sabios del musar que, si le dijeran a una persona: «¿Querrías que murieran tus hijos para expiar tus pecados?», se estremecería y diría: «Tú, HaShem, guárdalos». «¿Y querrías perder tu dinero, o padecer sufrimientos duros en tu cuerpo?» —también ante esto se estremecería su corazón y diría: «Guárdame, Dios». Y siendo así: por tu vida, ¿con qué quieres entonces que se te expíen los pecados? ¿Acaso no sabes que Hakadosh Baruj Hu no deja pasar las cuentas sin cobrarlas?

Y es verdad que se aplaca con misericordia y se deja apaciguar con súplicas. Está escrito (Hoshea 14:3): «Tomad con vosotros palabras y volved a Adonái». E incluso quien solo concibió la teshuvá en su corazón se convierte en un tsadik completo (Kidushín 49b). Aun así, hacen falta sufrimientos para purificar lo que dañó y para acabar y aniquilar a los acusadores que se crearon con sus pecados. ¿A qué se parece esto? A quien ensució y manchó el palacio de un rey, o destruyó su casa, y el rey se enojó y ardió su ira contra él, hasta el punto de no querer ver su rostro. Al final aquel fue ante el rey, lloró y le suplicó que lo perdonara y lo recibiera con favor; el rey se apaciguó y le dijo: «Mira, te recibo con agrado y te amo como antes y desde siempre, pero con la condición de que te esfuerces con todas tus energías en limpiar y asear mi palacio y en reconstruir mi casa. Date prisa, no te detengas, porque si no lo haces volverá mi ira». Así ocurre con esto, y al entendido le basta una indicación. Y si alguno dijera que no tiene fuerzas para hacerlo y mortificar su cuerpo, ¿acaso no lo escudriñará Dios?

Y más aún: ¿qué responderá el día de la rendición de cuentas por no haber hecho aquellas cosas que no debilitan el vigor —como se ha dicho— y otras muchas semejantes que están al alcance de cualquiera? Sin duda se arrepentirá de no haber hecho todo lo que estaba en su mano; le rechinarán los dientes y se derretirá sin remedio, cuando ya sea demasiado tarde. Y los mejores sufrimientos son aquellos en que uno se fuerza a sí mismo y soporta molestia para doblegar su yetzer hará y hacer la voluntad de su Creador, anulando su propio deseo ante el de su Creador. Esos son los sufrimientos de amor, y según el dolor se le descuenta de sus pecados y recibirá buena recompensa por su esfuerzo.

Y que nadie piense que le basta y le sobra con lo que soporta, y que ya quedó limpio de pecado; al contrario, crea que debe muchísimo por lo que transgrede día tras día, sea sin querer, sea a propósito. ¿A qué se parece esto? A quien debe mucho en un lugar llamado Kushta, y no conoce la suma de lo que debe. Envía allá mercancía para ir pagando, pero no sabe si envió lo suficiente para cubrir su deuda, ni si la mercancía fue aceptada, ni si con ella ganó mucho o poco, o si perdió, o si se echó a perder —de modo que siempre ha de seguir enviando cuanto pueda, hasta que vaya él en persona y vea sus cuentas; y quizá haya esperanza de que encuentre algún capital que le quede a favor. Así es este asunto. Si tienes entendimiento, compréndelo. Y sobre ello se dijo (Mishlé 28:14): «Dichoso el hombre que teme continuamente».

Y más aún: aun cuando sea limpio y puro, mejor le vale al hombre «cargar el yugo» (Ejá 3:27) y soportar sufrimientos para expiar los pecados de sus padres, pues corresponde al hijo apiadarse de las almas de sus padres. Y lo mismo haga para expiar los pecados de todo Israel, porque todos nosotros somos un solo hombre. Y más todavía: el hombre que ama a HaShem no se preocupa por sí mismo, sino por el honor de su Creador; y así como quiere purificar lo que él dañó, quiere purificar también lo que dañaron otros, pues todo su deseo y su voluntad es purificar los daños de lo alto, aliviar el dolor del Mashíaj —que padece sufrimientos por los pecados de Israel, y ese es el dolor del Cielo— y dar satisfacción a su Creador. Por eso ha de soportar y no desfallecer, y no decir «basta», sino que todo le parezca poco. Y con ello el espíritu del Omnipresente y el espíritu de las criaturas quedarán complacidos con él, pues procura el bien del mundo. Dichoso aquel cuyo afán es dar satisfacción a su Creador.