Capítulo 177

El sosiego es del todo indispensable para el estudio de la Torá y para el servicio de HaShem, bendito sea —y más aún para los de nuestra clase, huérfanos de huérfanos, con el corazón siempre lejos de nosotros: nos basta la más mínima inquietud para apartarnos del servicio de HaShem. Por eso conviene al hombre buscar sosiego y huir cuanto pueda de la dispersión del alma —es decir, de andar dispersando su dinero y de todas esas agitaciones propias de los comerciantes—, pues «mejor un bocado seco con tranquilidad» (Mishlé 17:1), sin la inquietud del corazón, la aflicción y el miedo constantes. Y quien no está a gusto en una ciudad, que se marche a otra (Bavá Metziá 75b) para hallar reposo a su alma y buscar un descanso que le sea propicio para el servicio de su Creador. Si tiene algún asunto ineludible, que se apresure a despacharlo cuanto antes —más vale una hora antes— para librar su corazón de esa preocupación y tener así una carga menos. Y le conviene también que todo lo que quiera recordar, sea de asuntos del Cielo o de asuntos del mundo, lo anote enseguida por escrito como recordatorio, para no andar cargando con el esfuerzo de retenerlo por miedo a olvidarlo, pues, una vez escrito, ya puede apartarlo del pensamiento.

Bien es cierto que el hombre debería echar su carga sobre HaShem, y que le correspondería asentar la mente en el momento en que se ocupa de la Torá o de la oración —de modo que, aunque le sobrevinieran muchas inquietudes y males, más aún que los males de Iyov, nada lo apartase del servicio de HaShem, bendito sea—, como está escrito (Devarim 6:5): «Y amarás a Adonái tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma». Y explicaron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 61b): aunque te arrebate la vida. Pero ¿qué hombre hará tal cosa y qué mortal se aferrará a ella? Ojalá sirviéramos a nuestro Creador con un servicio perfecto cuando estamos libres de toda inquietud, pues el yetzer, siempre al acecho, nos enturbia la mente con pensamientos ajenos y vanidad de vanidades. Y cuando cargamos con la menor preocupación, somos como borrachos: nuestro servicio se enturbia y no logramos concentrar la mente. Por eso recae sobre nosotros la obligación de reducir cuanto podamos las inquietudes, para servir a nuestro Creador con un servicio íntegro —y aun así, quizá lo logremos.

Del mismo modo, el sosiego es una gran necesidad para el estudio de la Torá, para poder examinar y apuntar a su verdad y demorarse en lo hondo de la halajá. Dichoso quien puede fijar su estudio en un lugar reservado solo para él, donde no lo distraigan las voces de los niños ni de la gente de la casa. Y, en general, que el hombre proceda con sosiego en todos sus asuntos —tanto en el estudio como en el servicio de HaShem o en las cosas del mundo—, pues el fruto de la prisa es el arrepentimiento (Mivjar 43:27), y la calma bien vale cuatrocientos zuz (Berajot 20a).