Capítulo 178

Es sabido cuán grande es la obligación de honrarlos, hasta el punto de que la Escritura equiparó su honra a la honra de haMakom (Kidushín 30b); y quien menosprecia esa honra, grande es su pecado. Y hoy, por nuestras culpas, abundan los hijos rebeldes, a quienes les parece cosa liviana no honrar a su padre y a su madre —y no solo eso, sino que a cada paso contrarían su voluntad—. Hay hijos dañinos que menosprecian su honra, les causan angustia en el alma y embotan los dientes de quienes los engendraron. Y sobre todo el hombre temeroso de HaShem, que ama profundamente Sus mitzvot y corrige a sus hijos, pero ellos no escuchan su voz y lo irritan en su propia cara: grande es el sufrimiento de ese hombre, pues dura es la mala crianza dentro de su casa —rechina los dientes y se consume, y todo se le vuelve amargo, amargo—. ¡Ay de los hijos que tal cosa provocan a su padre! ¡Ay de ellos, lástima de ellos! ¡Ay de ellos en el día del juicio! Porque Elohim traerá a juicio toda cosa: lo que quebrantaron de la voluntad de su Creador, y lo que quebrantaron de la voluntad de su padre y de su madre al afligirlos; y por haber provocado enojo a su padre —hijo necio— y por amargar a la que los dio a luz. Comerá sus frutos en este mundo, pues tal como él hizo, así le harán sus hijos a él —que la medida por medida no ha cesado— y el capital le queda intacto para el mundo venidero.

Y es verdad que la obligación de honrar al padre y a la madre es tan grave que no todo hombre puede cumplirla debidamente, hasta el punto de que los sabios del Talmud dijeron (Kidushín 31b): dichoso quien no los conoció. Pero todo hombre está obligado a hacer cuanto esté en su mano, con todas sus fuerzas, y no debe abandonarse a la desesperación. Porque, aunque dijeron (Kidushín 32a) que el padre que renuncia a su honra, su honra queda condonada —y sin duda esa es la conducta de todo padre, que perdona a sus hijos su honra—, aun así el hijo es castigado por el juicio del Cielo por haber transgredido la palabra del Misericordioso. Sal y aprende de nuestro anciano padre Yaakov, la paz sea con él, lo que le sobrevino por los veintidós años en que no sirvió a su padre (Meguilá 17a). Y a Yosef el tsadik se le acortaron los años porque oyó que decían de su padre «tu siervo, nuestro padre», y guardó silencio (Sotá 13b). Y con mayor razón, pues su humillación y su sufrimiento no quedan condonados, porque el dolor del cuerpo no se puede condonar.

Así pues, jóvenes queridos, hijos íntegros de Israel: dad honra a vuestro Elohim y sed cuidadosos con la honra de vuestro padre y vuestra madre, y no os apartéis ni a diestra ni a siniestra de aquello que os ordenen, aun cuando os digan de la derecha que es la izquierda. Pues este es un mal grave que se da en los hijos sin lealtad: se tienen a sí mismos por más sabios y entendidos que su padre y su madre. Y si de veras fueran sabios, comprenderían que la Torá atestiguó que «en los ancianos está la sabiduría, y en la largura de días el entendimiento» (Iyov 12:12). Y está escrito (Mishlé 12:15): «el camino del necio es recto a sus propios ojos». Y el tana dijo (Avot 4:14): «no te apoyes en tu propio entendimiento». Y aunque fuera como ellos dicen, que su padre y su madre carecen de conocimiento —jas veshalom—, el decreto de Shadái se mantiene firme frente a ellos: escuchar su voz y no irritarlos, aun cuando, a su juicio, obren con ellos de manera indebida e incorrecta. Esta es la ley de la Torá, pues dijeron (Kidushín 31a): ¿hasta dónde llega la honra al padre y a la madre? Hasta el punto de que, si el padre tomara su bolsa de dinero en su presencia y la arrojara al mar, no lo avergonzaría.

Y ya lo he dicho: hay mitzvot que gozan de fortuna. Fíjate cuánto dinero gasta un hombre por cumplir la mitzvá de abrir el Heijal, o por ser sandak y cosas semejantes, aunque no hay allí ni mitzvá de la Torá ni mitzvá rabínica, sino mero aprecio por la mitzvá —¡dichosos son los de Israel!—. Y cada vez que escucha la voz de su padre y la voz de su madre, cumple una gran mitzvá de la Torá; pero los necios pasaron de largo y fueron castigados.

Conviene que el hijo sabio alegre a su padre y desee que le ordene algo, para cumplirlo y realizar una mitzvá de la Torá. Y aunque el yugo le pese y el yétser, siempre al acecho, lo incite con doble incitación, que enardezca al yétser hatov contra el yétser hará, que soporte y no desfallezca, y no tarde en hacer todo cuanto salga de la boca de su padre, no sea que otro se le adelante. Y según el esfuerzo es la recompensa (Avot 5:23); comerá sus frutos en este mundo, pues tendrá hijos como es debido. Y aunque no hubiera más recompensa que esta, bastaría para afanarse con sus veinte uñas a fin de merecerla. Y toda la aspiración del hijo prudente será conocer cuál es la voluntad de su padre para cumplirla, y así dar contento a su Padre que está en los cielos. Y si al hijo HaShem lo agració con riqueza y su padre es pobre, recae sobre él la obligación de mantenerlo y de proveerle cuanto necesite, con buen semblante y con palabras de afecto, de manera honrosa. Y si tiene gente a su cargo en casa, ordenará a todos con toda firmeza que sean cuidadosos con la honra de sus padres. Hay hijos que están en buenos términos con su padre y su madre mientras no se han casado; pero, una vez casados, «la nuera se levanta contra la suegra» (cf. Mijá 7:6) e incita a su marido a la pelea. Y el hombre temeroso de HaShem, que ama la vida, conviene que reprenda a su mujer y la haga callar con severidad, para apaciguar el ánimo de su padre y de su madre; y después la calme en privado, entre él y ella, la amoneste y la encamine por la buena senda. Ese es el camino recto.

Y lo esencial de la honra es que lo honre también tras su muerte: todo cuanto esté en su mano para dar reposo a su alma, que lo haga día tras día, sin olvidarlo. No como muchos ignorantes, que no recuerdan a su padre y a su madre sino un poco el día del yahrzeit —dicen kadish, dan algo de tzedaká y estudian un poco—. ¡Ay de los padres que esperan de sus hijos que los rediman y los saquen del pozo de la perdición! Pues con lo que hacen, casi ni suma ni resta; y ojalá al menos no reste lo que hacen muchos ignorantes, que dicen el kadish a la carrera, y otro tanto las bendiciones de la haftará —«y los errores, ¿quién los discierne?» (Tehilim 19:13)—, de modo que sus bendiciones resultan en vano; e igual cuando quieren rezar en público, hasta el punto de que temo que, en lugar de «óneg» —deleite— para su padre, le provocan «néga» —plaga—, jas veshalom.

Así pues, conviene que el hijo que honra a su padre reconozca su propio lugar y no se confíe a sí mismo para decir kadishim, haftarot y oraciones, sino que vaya primero ante un jajam y se deje examinar por él. Y si no está a la altura de ello, mejor será que contrate a algún talmid jajam que estudie, diga kadishim y rece por el descanso de su padre y de su madre. Y que no lo haga solo durante los doce meses, y el día en que se cumplen los doce meses, para después descansar y abandonarlo a su suerte; en esto hay que ser cauto. Y con mayor razón, pues decir kadishim no sirve solo para salvar del castigo, sino que además eleva el alma del difunto. Así pues, conviene que, todos los días de su vida, el hijo tenga grabada ante sí la imagen de su padre, e imagine que este clama amargamente desde una llama de fuego y le dice: «Hijo mío, amado mío, ten piedad de mí, ten piedad de mí; libra de la espada mi alma, del poder del perro mi única» (Tehilim 22:21). Y aun si piensa que su padre es un tsadik completo y que su alma se deleita en la abundancia, que imagine que le ofrece los manjares que su padre amaba, para que su alma lo bendiga. Por eso, que no deje pasar ni un solo día en toda su vida sin decir kadish y dar tzedaká por el alma de sus padres. Y qué bueno sería que tuviera por costumbre decir cada día:

Sea Tu voluntad, Adonái, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que recibas con misericordia y con agrado toda buena obra que yo realizo, sea en el pensamiento, sea en la palabra, sea en la acción; y que todo ello sea para mérito, para descanso y para elevación del néfesh, el rúaj y la neshamá de mi padre y de mi madre, de mi suegro y de mi suegra, etcétera. Sea Tu voluntad que su alma quede ligada en el haz de la vida.

Y con ello recibirá bendición de parte de HaShem (cf. Tehilim 24:5) y del alma de sus padres. Y dichoso el hombre que no aguarda depender de la mesa de sus hijos y cumple lo que dice el versículo (Tehilim 49:19): «y te alabarán cuando te hagas bien a ti mismo». Que no deje a otros toda su hacienda; más bien, que su justicia marche delante de él (cf. Yeshayá 58:8). Bien conocida es la parábola de la vela, que alumbra hacia adelante y no hacia atrás; así, contar con los hijos resulta del todo superfluo.

Y entre lo que abarca la honra al padre y a la madre está esforzarse con todas las fuerzas por dar mérito a sus almas, enviándolos a la tierra de Israel; y aun si le resulta duro separarse de ellos y costear sus gastos, todo ello es como nada frente al contento que les procura al dar mérito a su alma. Y con esto se congraciará por aquello en que pecó contra ellos. Y puesto que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Kidushín 31b), «dichoso quien no los conoció» —porque no podrá cumplir con su deber—, en cambio, cuando no está junto a ellos, como el yétser hará no lo azuza en ello, su alma anhela honrarlos con gran vigor y fuerza; y el buen pensamiento, Hakadosh Baruj Hu lo une a la acción. También por esto es bueno enviarlos a la tierra de Israel.

Y puesto que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 8a), que no habite el hombre cerca de su maestro allí donde no logre someterse a él, de ahí aprendemos que, si un hombre no puede honrar a su padre y a su madre como es debido, y HaShem lo agració con poder mantenerse a sí mismo, mejor será que no dependa de la mesa de su padre, si tal es la voluntad de este. Y asimismo es bueno para el hombre, si le es posible, apartar a sus hijos de su mesa, para no transgredir «ante el ciego no pongas tropiezo» (Vayikrá 19:14), y así habrá paz en su tienda. Y se enseña en el Tana debé Eliyahu (Rabá, cap. 26): «honra a tu padre», y junto a ello «no cometerás adulterio», para enseñarte que, si un hombre se casó y ella no honra a su padre y a su madre, es como si él adulterara todos sus días. Por eso debe salir a las armas para librar batalla con su mujer, puertas adentro, en aras de la honra de su padre y de su madre. Pero la responsabilidad recae también sobre el padre y la madre: no provocar disputa ni odio entre el hombre y su mujer, jas veshalom.