Capítulo 179

El honor de los sabios es grande, como se explica en el Talmud y en el sagrado Zóhar. Y en todo esto el pueblo entero yerra por ignorancia, porque los talmidei jajamim se retraen de exponer este tema ante la asamblea del pueblo, no sea que digan que predican para su propia honra. Pero conviene que los sabios se den honor unos a otros, pues ya dijeron (Shabat 34a): si hasta las prostitutas se acicalan la una a la otra, con más razón los talmidei jajamim. Y no solo los talmidei jajamim, que se levantan uno ante otro y guardan honor entre ellos, sino que incluso a quien apenas empieza en los caminos del estudio le conviene a un gran sabio darle honor, por dos razones: una, para que de él aprendan y hagan lo mismo; y otra, para hacer amar la Torá a quienes la estudian, al ver el elogio de la Torá, «porque quien la halla, halla la vida» (Mishlé 8:35), justicia y honra.

Y el hombre a quien HaShem agració con entendimiento, que sabe lo que dijo la Torá (Vayikrá 19:32) —«Ante las canas te levantarás», o ante un talmid chajam—, cumple con ello una mitzvá de la Torá, y su recompensa es grande e inmensa, pues merece el temor del Cielo (Bamidbar Rabá 15:17), como escribieron los discípulos del Arizal, de bendita memoria. Hoy, muchos entre la gente sencilla no se cuidan de levantarse ni ante las canas ni ante un talmid chajam, porque no saben lo que es. HaShem, en su bondad, expíe por ello. Y sobre un caso así dijeron (Kidushín 33a): «quien da el rodeo, vive» —es decir, conviene desviarse para no transgredir «delante del ciego no pondrás tropiezo» (Vayikrá 19:14)—. Pero si ve que las mitzvot les son queridas y no les pesa levantarse, que pase ante ellos para que cumplan la mitzvá y reciban recompensa, y para que haya nachat ruaj ante nuestro Padre que está en los Cielos según lo estimen a él; pues aunque se equivoquen respecto a él, de todos modos cumplen una mitzvá y aprovecha para dar contento allá arriba. Aun así, que él antes se lo grabe en el corazón y diga: «Bien sé yo que no soy digno; mis pecados, ojalá no los perciban mis vecinos; y mis faltas yo las conozco», y cosas por el estilo, para que su corazón no se envanezca ni disfrute del honor. Pues es sabido lo que escribió el Séfer Jasidim (§8): que todo lo que un hombre disfruta en este mundo del honor que le rinden se le descuenta de sus méritos.

Y dentro del honor entra el debido a todo aquel a quien uno está obligado a honrar —como su padre y su madre, un talmid chajam y la sinagoga—: que no hable siquiera con otros en su presencia a voz en grito, y ni hace falta decir que no los desprecie ni los maldiga delante de ellos, pues resulta entonces que no los tiene en estima ni les teme como teme a la autoridad, y viene a ser como quien los menosprecia. Por eso, que todas sus palabras ante ellos sean en voz baja, con honor y derej eretz; y no solo hacia ellos, sino también hacia otros en su presencia. No como muchos de la gente sencilla que, cuando comparecen a juicio ante el juez, alzan la voz con fuerza y se injurian y se insultan unos a otros con enorme insolencia, peor que en una carnicería o en una taberna. ¡Ay de tal vergüenza, ay de tal deshonra! Ya verán cómo, al comparecer ante nuestros enemigos por jueces, no hay voz ni quien responda —que no sea la mujer del cohen menos que la posadera— (Yevamot 122a). El hombre temeroso hace bien en dominar su ira, y aunque su prójimo provoque la disputa y sea «voz de necio con muchas palabras», «no respondas al necio según su necedad» (Mishlé 26:4), sino que ponga freno a su boca por el honor de la Torá. Y aun cuando sean tres jueces legos, como los administradores de turno de la comunidad, que comparezca ante ellos con temor y respeto, por temor de HaShem, que juzga en medio de los jueces. Y aunque vea con sus propios ojos que lo trataron sin justicia, «a los jueces no maldecirás» (Shemot 22:27), y crea que el juicio es de Dios, y que Dios juzga. Y basta con esto para quien tiene buen corazón y recto entendimiento.