Capítulo 184

Kipur — Kipur es un día grandioso entre los días del año. Dichoso Israel: todos despiertan en estos días grandiosos, y en particular en Yom Kipur, pues HaShem se asoma desde los cielos sobre los hombres y pone en su corazón el temor del juicio grande y terrible, y el despertar de la teshuvá. ¡Ojalá conservaran ese corazón todos los días! Pero ya dijeron (Berajot 33b) que todo está en manos del Cielo salvo el temor del Cielo. Solo por la compasión de HaShem hacia su pueblo Israel, el pueblo cercano a Él, ilumina su rostro sobre ellos en estos días grandiosos con la luz del temor y el temblor; y del resplandor de la abundancia de estos días se le extiende algo al hombre para todo el año. Y según lo que despierte en estos días grandiosos —y se esfuerce por temer a HaShem, y ponga vallas y cercas para sí, y acepte conducirse también después de Yom Kipur por los caminos de la teshuvá—, así hallará ayuda a su lado para todo el año, para temer a HaShem, pues «el temor de Adonái es puro, permanece para siempre» (Tehilim 19:10). Y ascenderá por los grados hasta purificarse de su impureza y hallar el precio de su redención.

En verdad, en pecado fuimos formados, y no hay quien se arrepienta de su maldad. Solo en estos días grandiosos se cuida algo la gente en los caminos de la piedad: madruga en las vigilias para las selijot, aumenta un poco el estudio de Tehilim y otros estudios; el día de Rosh Hashaná hacen el orden de Tashlij y dicen: «Ya hemos arrojado nuestros pecados al agua»; en la víspera de Yom Kipur hacen kaparot; y en Yom Kipur se sientan en la sinagoga todo el día, recitan en voz alta las palabras de las plegarias, y su clamor sube hasta que la tierra se hiende por su voz. Pero si se les presenta la ocasión, ese mismo día, de hablar en la sinagoga, o de enojarse y provocar disputas y otras maldades y prohibiciones, no abandonan su costumbre, porque no logran contenerse ni dominar su yetzer.

Y muchos de la gente sencilla no cuidan la aflicción de no lavarse: se lavan la cara y las manos hasta la muñeca como cualquier día. Tampoco cuidan la aflicción de no calzar sandalia, pues no se quitan el calzado sino cuando llegan a su sitio en la sinagoga. Resulta que en el día del perdón añaden a su pecado una transgresión, y creen que ya cumplieron con su deber y quedaron limpios de todas sus culpas y de todos sus pecados. ¡Ojalá HaShem lo diga así y considere lo poco como mucho! Que HaShem, el Bueno, expíe por ellos, pues todo el pueblo obra por error y no sabe cuál es el camino recto —solo tiene en sus manos la costumbre de sus padres, «mandamiento de hombres aprendido de memoria»—. ¿Y qué ha de hacer el hijo que no sabe en qué camino habita la luz, para quien la noche brilla como el día y la tiniebla es como la claridad, y piensa: «¿qué otro deber tengo, para cumplirlo?»? ¿En quién nos hemos de apoyar? En nuestro Padre que está en los cielos. Él, por su misericordia, ilumine su rostro con nosotros, sela, y nos bendiga a todos con la luz de su rostro, pues en la luz del rostro del Rey hay vida.

En verdad, «para los judíos hubo luz» (Ester 8:16): esta es la Torá, y esta es su recompensa —quien la medita alcanza el camino de la vida y guarda las sendas de los justos—, porque, según lo explicado en las palabras de nuestros sabios santos, esa costumbre no es el camino que aparta al hombre de la transgresión. Y ya lo explicó por medio del profeta Yeshayahu (Yeshayahu 58:4-7), en la haftará que se lee en Yom Kipur, cuando dice: «He aquí que para pleito y contienda ayunáis, y para golpear con puño de maldad; no ayunáis hoy de modo que se oiga en lo alto vuestra voz. ¿Acaso será este el ayuno que yo escojo, el día en que el hombre aflige su alma? ¿Inclinar la cabeza como un junco...? ¿A esto llamas ayuno y día grato a Adonái? ¿No es más bien este el ayuno que escojo: soltar las ataduras de maldad...? ¿No es partir tu pan con el hambriento...?». Y así explica en las palabras de los profetas (Yeshayahu 55:7): «Deje el malvado su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos; y vuélvase a Adonái, que tendrá de él misericordia». Y está escrito (Mishlé 28:13): «El que confiesa y abandona su pecado alcanzará misericordia». Y muchos otros textos sagrados semejantes hay en las palabras de los profetas que enseñan los caminos de la teshuvá.

Y así se explica en todos los libros sagrados —el Talmud, los midrashim, el santo Zóhar y los libros de mussar—: es cierto que la virtud de Yom Kipur está en encerrar la transgresión y acabar con el pecado, y que limpia a los que hacen teshuvá, pero no limpia a los que no la hacen. Pues hay cuatro tipos de expiación: teshuvá, Yom Kipur, sufrimientos y muerte, todo según la índole del pecado. Y cuántas correcciones, órdenes de ayunos y mortificaciones se han prescrito para el alma que peca —de la boca santa del Rav, el Arizal, y de otros santos— para cada culpa y cada pecado. Si bastara con Yom Kipur solo, no haría falta todo esto, pues Yom Kipur nos llega siempre, año tras año. Y aunque Yom Kipur aprovecha y produce una purificación incluso a los que no hacen teshuvá —porque «es el día lo que lo causa», ya que está dotado de esa virtud—, sin embargo solo produce una purificación escasa; y cuando, pasado Yom Kipur, vuelve a su mala inclinación, todo regresa a su estado anterior.

Ya escribió nuestro maestro el Rav, Rabí Yehonatán, en el libro Yaarot Devash, que cuando la kelipá ve en un hombre que no queda en él ninguna huella de santidad —por haber multiplicado impureza y culpa— y no halla en él ninguna gota de santidad de la que chupar, ¿qué hace? Le pone en el corazón que en estos días grandiosos aumente un poco en mitzvot y buenas obras por un momento, sin intención de perseverar en ello. Y esto es para su mal, pues cuando después vuelve a su mala inclinación, todo el caudal de mitzvot y buenas obras que hizo cae en la parte del devorador —la Sitra Ajra se traga ese caudal—. Sobre alguien así se dijo (Tehilim 50:16): «Pero al malvado le dijo Elohim: ¿qué tienes tú que contar mis leyes...?». Y de ahí «sale de mal en mal», y «el alma que peca, esa morirá en su pecado», pues su camino es recto a sus propios ojos, y aun cuando envejezca no se apartará de él. Y aunque a lo largo del año oiga palabras de mussar y reproche, no le despiertan el corazón, porque «sus ojos están cegados para ver y su corazón para entender», y las culpas son cortinas que separan y ciegan a los perspicaces, de modo que andan en tinieblas para siempre, no ven la luz, hasta que descienden con pena al Sheol. Y esta es la causa de la clausura de la redención —la demora del Mashíaj—, ya por muchos y largos días y años, muchos y malos. ¡Ay de nosotros del día del juicio, y ay de nosotros del día del reproche! Pero el hombre que desea la vida y quiere cuidar el honor de su Creador y su néfesh, rúaj y neshamá —ya nos enseñó nuestro Hacedor el camino que ha de escoger, el camino de la vida, como está escrito (Devarim 30:19): «y escogerás la vida»—. Y este es el camino del hombre recto, temeroso de Elohim: no esperar hasta los días grandiosos y Yom Kipur para despertar, sino que cada día sea a sus ojos como Yom Kipur, y todos sus días en teshuvá. «Dichoso el hombre que teme siempre» (Mishlé 28:14).

En cambio, quien no puso atención en los días de su vida vana, y anduvo en tinieblas sin resplandor, y consumió sus días en vano y sus años en el sobresalto, según la costumbre del mundo —he aquí que, al llegar el turno de los días grandiosos, si mereció que se le abrieran los ojos y brilló sobre él la luz, así ha de ser su proceder, lo que le servirá para darle vida—: que aumente en estudiar o en escuchar enseñanzas de mussar y temor de HaShem, de esas que traspasan el corazón hasta lo más hondo; que con sus ojos vea, con sus oídos oiga y con su corazón entienda cuán malo y amargo es haber abandonado a HaShem; que se amargue con gran amargura y se arrepienta con arrepentimiento pleno de todo lo que hizo mal, de todo lo que pecó contra su alma, y de haber causado muchos males y dolor a los Cielos con sus culpas. En estos días reduzca su ocupación, incluso el estudio de análisis profundo, y ocúpese de los libros de mussar con el fin de guardar, hacer y cumplir; y quiera, con corazón entero y alma dispuesta, corregir sus torceduras e ir por el camino de los buenos. Que investigue, en los libros y de boca de los sabios, cuál es el camino recto que ha de escoger para sí. Y cada día tome en su mano el texto del gran vidui; y si no entiende la lengua sagrada, vaya a un sabio para que se lo escriba en su idioma, con todo detalle, los pecados en que caen los hombres. Y respecto de toda transgresión en la que ve que ha caído hasta ahora, acepte con toda firmeza abandonar su mal camino y ponerse una valla para no volver más a la necedad. Y el estudio de la Torá equivale a todo: que acepte con toda firmeza que, cada vez que esté libre, se dedique a estudiar, o vaya a un sabio para que le enseñe, pues «grande es el estudio, porque conduce a la acción» (Kidushín 40b). Y todo lo que acepte hacer de bueno, y retirar su mano de todo mal, que lo ponga por escrito; y que se imponga una multa en dinero, o alguna aflicción y mortificación, por cada vez que transgreda y no cumpla lo que aceptó. Y este memorial le será recordatorio entre sus ojos: que lo lea semana tras semana sin falta, pues esta es una gran valla (como escribí antes en la entrada «Valla»).

Y cada día, desde Rosh Jódesh Elul en adelante, vaya aumentando y creciendo en los caminos de la teshuvá. Cada día derrame su plegaria, pida perdón y multiplique la tzedaká según sus fuerzas; y como un pobre se envuelva, y ante HaShem derrame su ruego, para que le ayude por el honor de su Nombre. Y si no entiende la lengua sagrada, vaya a un sabio para que le ordene algún texto de vidui y súplica en su idioma, o le traduzca de las plegarias temibles —pues hay libros vertidos de la lengua sagrada a la lengua común—. Al llegar la víspera de Yom Kipur, añada temor sobre su temor, pues está cerca el día de HaShem, el día del juicio grande y terrible. Y en la vigilia de la mañana, en la penumbra del alba, haga como la costumbre de Israel: hacer kaparot por todos los de la casa, del menor al mayor, pues hay un secreto en ello para endulzar los rigores. Y así como dijeron sobre el sentido simple del korbán —que es para que se someta su corazón al pensar que todo lo que se hace con el animal merecía hacérsele a él por su pecado—, así ahora tenga presente que hace con el gallo algo semejante a las cuatro penas de muerte: sujetarlo por el cuello es como el estrangulamiento; la shejitá es la ejecución; arrojarlo tras la shejitá es como el apedreamiento; y chamuscarlo al fuego es como la quema. Y sométase su corazón al pensar que así merecía hacérsele a él, y derrame su ruego para que se le considere como si se hubiera hecho a sí mismo. (Yo acostumbré a decir un texto de plegaria; este es su texto:)

En aras de la unión del Santo, Bendito sea, y su Shejiná. Heme aquí dispuesto y preparado a cumplir la costumbre de Israel de degollar las kaparot por mí y por los de mi casa. Sea tu voluntad delante de Ti, HaShem, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que te apiades de nosotros y nos lo cuentes como si hubiéramos hecho todo lo que nos corresponde hacer y como si hubiéramos tenido todas las intenciones debidas; que se endulcen los rigores duros, y hagas fluir las bondades sobre nosotros; que todo lo hecho con estas aves se considere como hecho en nosotros mismos, y nos lo cuentes como si hubiéramos sido apedreados, quemados, ejecutados y estrangulados por el gran tribunal de Yerushaláyim, por medio de las cuatro letras de Adnut; que se corrija lo que dañamos en las doce letras de los tres nombres preciosos, Havayá, Ehyé y Adnut; que se unan todos los nombres con unión completa, y todos los mundos se corrijan con corrección completa, y todo vuelva a su estado primero, y no quede de nosotros rechazado ninguno. Y sean estas aves rescate de nuestra alma: hombre por hombre, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie. Y sea este mi sustituto, este mi cambio, esta mi expiación. (Tres veces.)

Este gallo irá a la muerte, y yo entraré a una vida buena y larga y a la paz, para tu servicio y tu temor. Recuérdanos para la vida, Rey que deseas la vida; escríbenos en el libro de la vida, por Ti, Dios viviente. Por favor, Dios misericordioso y clemente, lento para la ira: prolonga tu paciencia hasta que volvamos a Ti con teshuvá completa delante de Ti, y no nos quites de este mundo hasta que completemos la corrección de nuestra néfesh, nuestro rúaj y nuestra neshamá; apresura y date prisa en redimirnos, y edifica la casa de nuestro Templo y nuestra gloria, y allí ofreceremos ante Ti korbanot, y haremos el rito del chivo enviado para expiar por nosotros; y Tú, con tu abundante misericordia, quiérenos y acéptanos, «y sea grato...», etc. Alegra el alma de tu siervo, pues a Ti, HaShem, elevo mi alma. Dios mío, en Ti confié, no sea yo avergonzado. Obra por tu abundante misericordia, etc.

Después, entregue las aves, o su valor, a pobres estudiosos de la Torá y a personas dignas. Se acostumbra también hacer el orden de anulación de votos y de anulación de maldiciones, y muchos temerosos de HaShem acostumbran recibir cuatro tandas de azotes. Y toda mano que se prodiga en buenas costumbres y prácticas de piedad en estos días es digna de alabanza, pues eso es lo que pedimos: que HaShem, nuestro Dios, entre con nosotros por la medida de la bondad y la medida de la misericordia, y obre con nosotros más allá de la letra estricta de la ley —porque, ¡ay!, ¿quién viviría si HaShem sostuviera la tierra por juicio estricto?—. Como dijo el rey David, la paz sea con él (Tehilim 143:2): «No entres en juicio con tu siervo, pues ningún viviente será justo ante Ti». Por eso hay que aumentar también en tzedaká y bondad en estos días, para que HaShem obre también con nosotros tzedaká y bondad, y pase por alto una y otra vez, conforme a sus atributos, para que HaShem «pase por alto la transgresión».

Y aunque es muy bueno que el hombre aflija su alma en estos días cuanto pueda soportar, porque la hora lo requiere, con todo, al llegar la víspera de Yom Kipur es precepto del día aumentar en comida y bebida cuanto pueda, con temor, amor y gran alegría. Pues el que vive ha de meditar en su corazón qué se produce en los cielos, arriba, por medio de nuestra comida en este día —cosa que se yergue en la cima del mundo y edifica sus moradas en los cielos—; y todo lo hecho por nosotros, tanto la comida de este día como las aflicciones y las plegarias de Yom Kipur, todo es «una escalera apoyada en la tierra cuya cima llega a los cielos» (Bereshit 28:12). Y estas son cosas antiguas y hondas. Dichoso el nacido de mujer que lo merece; dichoso quien da satisfacción a su Hacedor, Rey alto y sublime. Y según el sentido simple de las cosas, también se alegre Israel en su Hacedor en este día con una alegría grande, sin igual, por habernos santificado con sus mitzvot y ordenado el precepto de la teshuvá; y antes de golpear ya hizo brotar la flor de la curación, y nos dijo: «Cuando os rebeléis contra Mí, tomad con vosotros palabras y volved a HaShem» (Hoshea 14:3), pues «clemente soy Yo», que me aplaco con misericordia y me dejo persuadir por las súplicas siempre, todos los días, y en particular «en el mes séptimo, a los diez del mes, afligiréis vuestras almas, pues en este día se expiará por vosotros» (Vayikrá 16:30). Y no nos ordenó en la Torá afligir el alma sino un solo día al año; y aun eso, por el amor de HaShem a su pueblo, ordenó anticiparse el día noveno a aumentar la comida —como el padre que quiere el bien de su hijo y le dice: «Come mucho, hijo mío querido, para que tengas fuerzas para ayunar»—: así hizo HaShem con su pueblo elegido, su hijo primogénito. Y se nos cuenta como precepto tanto la comida como las aflicciones, las plegarias y la teshuvá, y nos fija por ellas buena recompensa. ¿Hay paladar más dulce que este? ¡Dichosos nosotros, qué buena es nuestra porción! Es imposible no alegrarse. Y con todo, si de todos los días se dijo (Tehilim 2:11) «y alegraos con temblor», cuánto más en un día como este.

Por eso no aumente en beber vino; y el sabio tiene los ojos en la cabeza: que aumente en comer temprano en la mañana, de modo que tenga tiempo de digerir el alimento del vientre y su cuerpo quede limpio aún de día. Después de comer, que se acueste y descanse un poco, para tener fuerzas de mantenerse en guardia la noche de Yom Kipur y en el día grandioso; y luego vaya a sus ocupaciones, si tiene alguna. Y purifíquese por dentro y por fuera: que se desahogue y purifique su cuerpo en la mikvé de purificación en aras de la teshuvá, sin falta; y anticipe la plegaria y los pensamientos de teshuvá. Después rece la plegaria de minjá cuando aún es de día pleno, vista ropa blanca y se siente a su mesa, aún de día pleno, a tomar la seudá hamafseket, de modo que tenga tiempo de ir despacio y de que repose el alimento del vientre antes de ir a la sinagoga. Y sea su comida en la seudá hamafseket poca en cantidad y rica en calidad —por ejemplo, un buen caldo y un poco de carne de ave—. Después vístase de temblor y vaya a la sinagoga con sobrecogimiento, con temor, con estremecimiento y temblor, a recibir la santidad del día grandioso y terrible.

Y todas las plegarias y súplicas dígalas con corazón quebrantado de verdad y con recta intención, pues el sometimiento es un fundamento grandísimo para purificar a la persona y para que se acepten las plegarias. Por eso no alce la voz a grandes voces; que todas sus plegarias sean en voz baja de súplica y con voz de llanto. El que entiende la lengua sagrada, si pone atención en su corazón y hace oír a sus oídos lo que dice, ahondando en cada palabra a lo largo y a lo ancho, y teniendo ante sus ojos la grandeza y la elevación del Rey alto y sublime, y su propia bajeza y pobreza y la magnitud de sus pecados, mucho se someterá su corazón y se amargará. «Con llanto y súplicas habla el pobre; quizá haya esperanza». Y conviene a los temerosos de HaShem anotar al margen de sus libros distintos despertares para cada plegaria y cada súplica, para que sean recordatorio entre sus ojos y les despierten el corazón; y anote todo lo que se halla escrito en los libros y lo que él añada de su propio saber. Anote también textos exactos, pues muchos errores se han deslizado en los libros. Y año tras año vaya aumentando, para dar mérito a sí mismo y a todo aquel a cuyas manos llegue su libro para copiar de él. Anote asimismo la explicación de algunas palabras y algunas cosas que no son fáciles de entender a primera vista, para que el lector corra al leerlas. Y quien no logre entender el significado de las palabras en la lengua sagrada, qué bueno será que vaya a un sabio y se lo enseñe, para que quede grabado en su mente, al menos, cuáles son los temas de las plegarias.

Y en todo caso, es deber de todo hombre tener el temor de HaShem ante su rostro siempre, todo el día, e imaginar de veras como si estuviera de pie a juicio ante el Rey alto y sublime, imponente y terrible; y piense siempre pensamientos santos y puros, de modo que su ojo llore con amargura mientras el corazón, alegre, se inquieta y confía; y no vuelva su corazón a la vanidad ni un instante, ni deje que su boca cese del estudio todo el día y gran parte de la noche. Pero mida sus asuntos con juicio: que no se quede estudiando toda la noche, no sea que le pese el servicio del día y su recompensa se pierda en el perjuicio; más bien, cuando vea que el sueño lo vence la noche de Yom Kipur, que no se fuerce, sino que en seguida se acueste y descanse. Y que se levante antes de la luz del día, si puede, y aumente en el estudio, y más aún en plegarias y súplicas por los deseos del Cielo. Y todo su afán, todo su anhelo, su petición y su ruego sea que Dios le ayude, por el honor de su Nombre, a hacer su voluntad como Él quiere, para dar satisfacción ante el trono de su gloria, pues no tenemos midá mejor que esta, y esto es todo el hombre. ¿Y en quién nos hemos de apoyar? En nuestro Padre que está en los cielos, pues si Él no nos ayudara, no podríamos hacer nada bueno, ya que somos muy menesterosos y carecemos de todo bien. Y si dijeron (Rosh Hashaná 18a) que la plegaria en los diez días de teshuvá es aceptada incluso para el individuo —como está escrito (Tehilim 69:14): «Y yo, mi plegaria a Ti, Adonái, en tiempo de gracia»; y está escrito (Yeshayahu 49:8): «En tiempo de gracia te respondí»; y está escrito (Yeshayahu 55:6): «Buscad a Adonái mientras se le halla»—, cuánto más en Yom Kipur, que es el día de gracia entre todos los días, y las puertas de la gracia están abiertas.

Por eso no se vuelva a la vanidad ni un instante. Está escrito en los libros que cuando el hombre se ocupa en Torá y súplicas en Yom Kipur una sola hora, vale más que un día entero de los demás días. Por eso conviene guardar mucho este día, pues se va. Y quien se descuida en él de hacer todo cuanto está en su mano, pierde mucho bien. ¡Y cuánto hace falta mantenerse en guardia en estos días, y en particular en Yom Kipur, para no caer en el menor asomo de prohibición! Pues se agrava el castigo del que peca en estos días y en este tiempo, cuando no hay temor de Dios ante sus ojos; y quizá se agrave el fiel de la balanza de sus culpas en el momento del pesaje y salga culpable en su juicio, y he aquí que se hace reo de su propia vida.

Y sobre todo hay que cuidar de no transgredir las cinco aflicciones, que son precepto del día. Y así como se cuida de comer y beber, así se cuide de lavarse: que no se lave la cara en absoluto, y tampoco se lave las manos sino hasta el final de los nudillos de los dedos; y sandalia de cuero no calce en absoluto —aunque hay quienes lo permiten en la calle de los gentiles, no es de la enseñanza de los piadosos, y menos en un día como este—. Y por la aflicción de la vida conyugal, hemos oído la advertencia de no tocar a su esposa como cuando ella está nidá. Y piense el hombre que en este día decimos en voz alta «Bendito el Nombre de la gloria de su reino por siempre jamás», porque nos asemejamos a los ángeles servidores; y si no somos cuidadosos y diligentes en mantenernos en guardia, en santidad y pureza, con sobrecogimiento y temor, con estremecimiento y temblor, hasta donde nuestra mano alcanza, ¿qué semejanza tendremos con los ángeles servidores? Los ángeles servidores se burlarían de nosotros. Por eso, vístase todo hombre de temblor y envuélvase de estremecimiento, y todo el bien que esté en su mano hacer, hágalo en pensamiento, palabra y obra; y resuelva en su corazón, con corazón entero y alma dispuesta, que dejará el malvado su camino e irá por el camino de los buenos, y guardará las sendas de los justos, a fin de levantar a la Shejiná del polvo, despertar el amor y dar satisfacción a nuestro Hacedor —pues este debe ser todo nuestro afán en todas nuestras plegarias, nuestras mitzvot, nuestro estudio y nuestra teshuvá—. Estos son algunos de los caminos de la rectitud que conviene seguir en los días grandiosos y en Yom Kipur; y entonces merecerá ser inscrito en el libro de la buena vida, con los rectos y los puros. (Y tus ojos verán lo que escribí en las entradas «Rosh Hashaná», «Shalíaj tzibur», «Selijot» y «Teshuvá».) «Oiga el sabio, y aumentará su saber» (Mishlé 1:5).