Capítulo 185

Toda la creación del hombre en la tierra no tiene otro fin que doblegar su yetzer y disfrutar de su esfuerzo en el mundo venidero, y merecer «contemplar la dulzura de Adonái y frecuentar Su santuario» (Tehilim 27:4), pues quien come de lo que no es suyo se avergüenza de mirarle la cara (Yerushalmi Orlá 1:3). Y de no ser por el yetzer hará, el hombre no tendría buena recompensa, pues sería como los ángeles ministradores y no habría necesidad de que viniera al mundo. Pero Hakadosh Baruj Hu creó al hombre para Su gloria, para que la gloria del Cielo se multiplique; y cuando el hombre doblega su yetzer y cumple la voluntad de su Creador, esto es una gran satisfacción para nuestro Hacedor, cuando los hombres, valientes de fuerza, cumplen Su palabra. Y según el esfuerzo, la fatiga y el vencimiento del yetzer hará, así aumentará la satisfacción que da a nuestro Hacedor, pues según el sufrimiento, la recompensa.

Escribió el Séfer Jasidim que, por una sola mitzvá en la que el yetzer del hombre lo provoca y lo domina para hacerle transgredir la voluntad de su Creador, y él doblega su yetzer, recibe una recompensa equivalente a cien mitzvot en las que el yetzer no lo domina. Y este es el sentido de lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Berajot 34b): en el lugar donde están los baalé teshuvá, los tsadikim completos no pueden estar. Y es que, siendo tsadikim desde el principio, no tienen tanta provocación del yetzer hará como los baalé teshuvá, que se acostumbraron a las transgresiones y les cuesta separarse de ellas como se separa la uña de la carne. Así pues, cuando vencen a su yetzer como hombres de guerra y lo doblegan, dan una gran satisfacción a nuestro Hacedor y su recompensa crece. Y de este modo explicaron los primeros el dicho de nuestros sabios, de bendita memoria (Berajot 8a): mayor es quien disfruta de su esfuerzo que quien teme al Cielo. Quieren decir: mayor es quien disfruta de su esfuerzo —quien se afanó mucho por dominar su yetzer— que quien teme al Cielo por naturaleza, pues a quien disfruta de su esfuerzo le va mejor en el mundo venidero. Conviene, pues, alegrarse del yetzer hará que hay en nosotros, porque por medio de él damos satisfacción a nuestro Hacedor, y por medio de él merecemos la recompensa de los tsadikim, un gran bien.

Y he aquí que escribió el Séfer Jasidim que, ante cada transgresión que se le presente y en que su yetzer lo domine, ponga en su corazón que, si le decretaran cambiar de religión, sin duda entregaría su vida a la muerte por el honor de Su Nombre, bendito sea. ¿Acaso dominar su yetzer es más duro y amargo que la muerte? Que doblegue, pues, su yetzer por su Creador. Y nuestros ojos ven que casi todo Israel tiene presunción de recto, que entregan su vida por la santificación del Nombre; pero no hay ni uno solo que doblegue su yetzer por completo y sea un tsadik en la tierra que haga el bien y no peque en absoluto. La razón es que para entregar la vida a la muerte no hay tanta provocación del yetzer —sea porque el pecado de cambiar de religión es muy grave a los ojos de todos, a diferencia de las demás transgresiones, que el yetzer hará empequeñece a los ojos de la gente, como explicaron sobre el versículo (Bereshit 6:5) «y toda inclinación de los pensamientos de su corazón era solo mala» —solo mala—; sea porque piensa que la muerte es casi un instante, y de todos modos el hombre acabará muriendo, y al entregar su vida por la santificación del Nombre de inmediato se salva de su yetzer y queda destinado a la vida del mundo venidero. No así con dominar su yetzer en las demás transgresiones, lo cual le resulta más difícil, porque su yetzer siempre lo perseguirá y el satán está a su derecha para acusarlo.

Pero, en verdad, ya escribieron los maestros del musar (Jovot HaLevavot, Portal de la Teshuvá, 27) que no conviene fijarse en la pequeñez de la transgresión, sino en la grandeza del Señor que la ordenó; y todo el que transgrede el mandato del rey, pequeño o grande, es llamado rebelde contra el reino. Y escribieron además que quien sigue el consejo de su yetzer, aunque cometa una transgresión leve, es considerado como quien sirve a la avodá zará. Pues, así como el que sirve a la avodá zará abandona a HaShem y toma sobre sí a un astro o una constelación por señor y patrón, así este toma a su yetzer por señor y patrón para que lo gobierne. Y hay muchos otros aspectos para agrandar la hoguera, de modo que cualquier acto de rebeldía sea considerado como las coyundas de la carreta. Y aún más: puesto que su yetzer lo domina para cometer una transgresión, lo provoca más de lo que lo provoca para que no entregue su vida a la muerte; así pues, la recompensa de quien doblega su yetzer es mayor que la de quien entrega su vida a la muerte, pues según el sufrimiento, así da satisfacción a su Hacedor y así viene su recompensa. Y HaShem, en Su misericordia, no abandonará jamás a Sus piadosos mientras luchan contra su yetzer; solo los comienzos son difíciles, y cuando se acostumbren un poco a andar por el camino de los buenos, entonces «guardará los pies de Sus piadosos» (Shmuel I 2:9), y su corazón quedará libre del mal en su interior, y les será dulce y grato hacer el bien, y su alma no deseará hacer el mal; y se les cuenta mucha recompensa, como si siempre hubieran doblegado su yetzer, pues todo va según los comienzos, y todos ellos suben.

Y cuando se prodigue en hacer el bien y conducirse con piedad, terminará por alcanzar el nivel en que ningún pecado llega por su mano y ningún tropiezo sale de sus manos, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Julín 7a): si ni siquiera por medio de las bestias de los tsadikim trae Hakadosh Baruj Hu un tropiezo, cuánto más por medio de los tsadikim mismos. Pues, al alcanzar ese nivel, proclaman sobre él en el Cielo: tened cuidado con Fulano. De modo que, aunque «el malvado acecha al tsadik... Adonái no lo abandonará en su mano» (Tehilim 37:32-33).

Y la razón por la que Hakadosh Baruj Hu no deja que el yetzer hará provoque a los tsadikim es esta: puesto que Él conoce el camino de los tsadikim, y a toda la hueste celestial le son conocidos su fuerza y su valor —que son valientes de fuerza para dominar su yetzer—, entonces no hay necesidad de fatigarlos, y es de justicia que reciban su recompensa completa; pues ¿qué provecho hay para su dueño sino el que sus ojos vean? Y aunque todo está descubierto y patente ante Él, quiso Hakadosh Baruj Hu que toda la hueste celestial supiera que «justo es HaShem y justo Su juicio», que da a cada uno según sus caminos. Y como explicaron en el Zóhar sagrado sobre el versículo (Bereshit 22:1) «y Elohim probó a Avraham»: que no cabe respecto de Hakadosh Baruj Hu la expresión de prueba, sino que es expresión de «levantar un estandarte» (nes). Por eso creó el yetzer hará, para que por medio de él se sepa a los ojos de todos que Él obró la justicia de HaShem y Sus juicios, y sean sustentados por su propio brazo. Y puesto que se dio permiso al destructor para seducir e incitar, seduce también a los malvados, y «los simples pasaron y fueron castigados». Resulta que Hakadosh Baruj Hu no creó el yetzer hará para cobrarse de los malvados, jas veshalom, pues no es un Dios que se complace en la maldad ni en la venganza contra Sus criaturas, sino para dar buena recompensa a los tsadikim, que doblegan su yetzer y dan satisfacción a su Hacedor.

Y es cierto que, según esto, la especulación halló lugar donde reposar e indagar: ¿por qué creó Hakadosh Baruj Hu a los malvados, y en particular a aquellos que no tienen parte en el mundo venidero, para quienes ciertamente sería mejor no haber sido creados? Puesto que Él observa y contempla hasta el final de todas las generaciones, ¿por qué los creó en este mundo? ¿Acaso para vengarse de ellos por medio de que lo irriten y causen daño y deterioro arriba? Jalila que el Rey misericordioso y clemente, dueño de la compasión, cuya misericordia está sobre todas Sus obras, haga tal cosa. Y ya preguntaron esto en el Zóhar sagrado, parashat Shelaj Lejá, y la respuesta fue: que los caminos de Hakadosh Baruj Hu son ocultos, misterios supremos escondidos —pues Él es recóndito y oculto— y no nos corresponde preguntar; mira allí. Y estas son las maravillas del Perfecto en conocimiento; solo nosotros creemos con fe completa que «la Roca, perfecta es Su obra», puro y recto es Su obrar, y no habita la injusticia en Su morada, jas veshalom.

Y dentro de la mitzvá de doblegar está el ejercer coacción con palabras y con toda clase de medios, en todo cuanto esté en su mano, con cualquier persona, para que «ande por el camino de los buenos y guarde las sendas de los justos» (Mishlé 2:20), y para que retire su mano de hacer todo mal, al modo de lo que dijeron (Bavá Batrá 8b): se obliga a dar tzedaká. Y esta es la mitzvá de la reprensión y la mitzvá de la protesta para quien tiene en su mano corregir. Y he aquí que Moshé, nuestro maestro, la paz sea sobre él, ordenó a Yehoshúa y le dijo: toma la vara y golpea sobre sus cabezas (Sanhedrín 8b). Y dijeron (Ketubot 103b): arroja hiel entre los alumnos. Y así hay varias cosas que, por ley del Guemará, imponen la obligación de golpear con azotes y reprender con severidad para enderezar al pueblo. Pero yo digo que, así como en lo tocante a la cura del cuerpo cambiaron las generaciones, las naturalezas y los remedios —de modo que los remedios que aprovechaban en tiempos antiguos hoy ya no aprovechan—, así en lo tocante a la cura del alma cambiaron las generaciones; y en estas generaciones, en que la insolencia crece, no aceptan autoridad, y cuanto más se los trata con dureza, más se retuercen.

Así pues, quien quiera enderezar al pueblo —y en particular a los faltos de entendimiento— no los coaccionará sino con palabras buenas, suaves y dulces. De este modo, tal vez, el que oye oiga y acepte sus palabras, pues «la lengua blanda quebranta el hueso» (Mishlé 25:15); y con ello se quita de encima la enemistad, y se salva de que su prójimo se malee por su culpa y él añada a su pecado un delito, con lo que vendría a transgredir «no pongas tropiezo ante el ciego» (Vayikrá 19:14); y también se salva de disputas y peleas y muchos males semejantes, propensos a venir de la dureza. Pero quien se conduce con lengua blanda es amado arriba y apreciado abajo: el espíritu de las criaturas se complace en él y el espíritu del Omnipresente se complace en él.

Y quien trata con alguien que carece de entendimiento necesita tener dos pares de entendimiento, para conducirse con él según su carácter y sus opiniones, con palabra amable, de modo que con sus propios ojos vea y su corazón comprenda cuál es el camino recto, «y se arrepienta y sane» (Yeshayahu 6:10). Pero aquel a quien HaShem agració con entendimiento recto soporta durezas y reprensiones, y no se sale de la línea aunque le ocurra que lo traten indebidamente. Y oí un suceso ocurrido en nuestra generación, en cierta ciudad, donde había un hombre rico, muy temeroso de HaShem, cuya mano era poderosa, pues se sentaba a la puerta del señor de la región. Y una vez el rav moré tsédek de aquella ciudad estaba enojado y mandó a decirle palabras duras, casi sin motivo alguno, mientras el rico estaba a la mesa con los ministros y notables de la ciudad. De inmediato volvió el rostro hacia los ministros que estaban con él y les dijo: ¿qué pensáis, que esto que me ha mandado el rav moré tsédek es una afrenta para mí? Jas veshalom. No es sino un gran honor que me ha hecho ante vosotros, al mostrar que me tiene por un hombre bueno y temeroso de HaShem, pues por eso se atrevió a hablarme así, aun sabiendo que mi mano es poderosa y que podría hacerle daño —jas veshalom—; pero él no me teme, porque me conoce y me reconoce. Esto es un gran honor para mí. Dichoso el pueblo que tiene un entendimiento tan completo y acertado, y dichoso el que vive con él en el mismo barrio.