Capítulo 196

Generalidades — parte primera. Sección segunda, «Corona de belleza»: pues de las generalidades se aprende. He querido completar lo que me propuse anotar en forma de compendio, breve y firme —recordatorio de las faltas en las que la gente no se cuida, de su gravedad, y de las conductas rectas que el hombre ha de practicar para vivir por ellas. Voy a espigar dichos de la boca de los libros, hasta donde alcanza mi mano débil. Quien desee la vida, que estas palabras le sean un recordatorio ante los ojos. Día tras día lo proclamará. El sabio escuchará y añadirá enseñanza; recordará y no olvidará. Si has escogido la vida y librarte de la destrucción: apártate del mal y haz el bien.

1. Lo primero en la cuenta de las faltas: el lashón hará, que equivale a la avodá zará, el gilúi arayot y el derramamiento de sangre juntos (Arajín 15b). El lashón hará consiste en hablar mal del prójimo sobre algo que no es público, aun diciendo la verdad. Quien desee la vida, guarde su lengua del mal, y se comporte como un mudo para no hablar del prójimo, ni para bien ni para mal.

2. El orgullo y la susceptibilidad son una falta criminal, como negar lo esencial y como servir a la avodá zará; quien los tiene no resucitará en la resurrección de los muertos (Sotá 4b–5a), vivirá una vida de amargura, y toda su preocupación es que lo tengan por importante. Y a quien no lo trata así, se llena de ira contra él —todo por su orgullo y su soberbia—, y olvida que él es más bajo que las más bajas de las criaturas al provocar a su Creador, pues «abominación es para Adonái todo altivo de corazón» (Mishlé 16:5). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (ibíd. 5a): «En entredicho esté quien alberga orgullo en sí».

3. La ira es grave como servir a la avodá zará; el airado desgarra su propia alma en su furor, y toda su Torá y sus mitzvot van a parar a la sitrá ajará, y no tiene remedio jamás, hasta que se comprometa a no enojarse. Y si reincide, que se imponga una multa con alguna mortificación, o con monedas de plata para la tzedaká, y así se enmendará y sanará.

4. El odio, la venganza y el rencor son transgresiones graves: quien los alberga infringe de continuo varios mandamientos positivos y negativos, y arrastra tras de sí la discordia odiosa, pues «el odio despierta rencillas» (Mishlé 10:12) —y en su séquito vienen muchos males y desgracias. En cambio, a quien pasa por alto los agravios, le pasan por alto todas sus faltas (Yomá 23a).

5. La envidia, el deseo y el afán de honores sacan al hombre del mundo (Avot 4:21). Por eso, sé humilde en extremo, pues la esperanza del hombre es el gusano (ibíd. 4:4). «El hombre es semejante a un soplo» (Tehilim 144:4). ¿Qué somos y qué es nuestra vida? Nadie se golpea un dedo aquí abajo si no lo han decretado desde arriba (Julín 7b). Si HaShem le dijo que maldijera, ¿qué culpa tiene? El camino del hombre es recto a sus propios ojos; y «¿de qué se queja el hombre viviente? ¡Cada cual, de sus pecados!».

6. Quien se honra a costa de la deshonra del prójimo, y quien avergüenza a su prójimo en público, no tiene parte en el mundo venidero (Bavá Metzía 59a). Y todos estos son ramas y derivados del orgullo. Examina y hallarás que él fue la madre de muchas prohibiciones graves.

7. Cuatro grupos no reciben el rostro de la Shejiná (Sotá 42a): el grupo de los mentirosos —tenido como quien sirve a la avodá zará, pues está escrito «el que dice mentiras no se sostendrá ante mis ojos» (Tehilim 101:7), y «abominación es para Adonái quien tiene labios mentirosos» (Mishlé 12:22)—; el grupo de los aduladores, aborrecidos ante HaShem; el grupo de los burlones, cuyo comienzo son padecimientos y cuyo final es el exterminio; y el grupo del lashón hará, a quienes ya el rey David, la paz sea con él, sentenció al decir «corte Adonái todos los labios lisonjeros...» (Tehilim 12:4). Y quien no es cuidadoso y diligente tropieza en todos ellos, o en algunos.

8. La tristeza es un mal a los ojos de quien la padece. ¿Qué motivo hay para entristecerse por las vanidades de este mundo? Todo es vanidad y aflicción de espíritu, y todo cuanto hace el Misericordioso lo hace para bien. ¿De qué ha de quejarse el hombre viviente, sino de sus pecados y de todo lo que con ellos causó? Y aun eso, solo en el momento propio de la tristeza —por ejemplo, al decir el vidúi o al recitar el orden del Tikún Jatzot y cosas semejantes—; pero en el momento de la alegría, es decir, cuando sirve a HaShem y cumple sus mitzvot, «alégrese Israel en su Hacedor» con gran alegría, pues está escrito «por cuanto no serviste a Adonái, tu Dios, con alegría y con buen corazón, teniéndolo todo en abundancia...» (Devarim 28:47). Por eso diga Israel «me regocijo por tu palabra» (Tehilim 119:162); y más me vale una hora de Torá y buenas obras que toda la vida del mundo venidero, y hay tiempo para cada deseo: que no la cambie ni la trueque.

9. El robo: sus ramas y los engaños del yetzer son muchos. La regla es esta: todo el que gana y se vale de la mentira y del fraude, eso es robo; y todo el que toma algo del prójimo sin su plena buena voluntad, de corazón entero y con ánimo dispuesto —sino por vergüenza, por insistencia o cosas así—, hay en ello un asomo de robo. Y no hay diferencia entre robar a un gentil y robar a un judío; más aún, robar al gentil añade la grave falta de profanar el Nombre. Todo el que roba a su prójimo aunque sea el valor de una perutá, es como si le quitara la vida a él y la de sus hijos (Bavá Kamá 119a). Y no tiene expiación hasta que devuelva lo robado o aplaque al robado. Y mientras lo robado esté en su mano, su oración no es escuchada (Taanit 16a). «El que amasa riqueza, mas no con justicia, a la mitad de sus días la dejará» (Yirmiyá 17:11). Y tendrá que venir en guilgul para pagar. Y no hay diferencia entre mucho y poco, pues por todo traerá Elohim a juicio.

10. El comer en exceso consume desde el alma hasta la carne, pues toda comida de días laborables que sobrepase lo necesario para la salud va a parar a la sitrá ajará. ¡Ay de él, pues sus miembros se contaminan, ya que la sitrá ajará se ha asentado sobre ellos! Con ello prepara armas para el yetzer hará, para que combata contra él hasta hacerlo bajar vivo al Sheol. Y esto se aplica con mayor razón a quienes hacen comilonas voluntarias en día laborable y banquetes: ¿acaso no saben que la sitrá ajará toma parte a la cabeza de los invitados, y halla lugar para hacerlos pecar y adherirse a ellos? Además de que provoca enfermedades malignas al cuerpo —pues ninguna criatura llega a sufrir sino a causa del comer y beber en exceso—, e infringe la prohibición de «no destruir» (bal tashjit) respecto del dinero, del cuerpo y del alma, pues a los tres daña. Y quien tiene entendimiento no irá tras la vanidad.

11. Alimentos prohibidos. Quien no se cuida tropieza mucho en la grave prohibición de los gusanos, pues por cada gusano infringe cuatro preceptos negativos. Y abundan en el pan fermentado, en las frutas y en las verduras; también los mosquitos suelen caer en la comida. Y como estas hay muchas prohibiciones que dependen de lo que se come y se bebe. Y a quienes no se cuidan «¡apartaos, impuro!, les gritan» (Eijá 4:15), y no alcanzarán las sendas de la vida, porque su cuerpo se ha nutrido de lo prohibido, y él mismo es un pedazo de cosa prohibida. Por eso ten cuidado y guárdate, y huye de cien puertas de lo permitido para no entrar por una sola de lo prohibido, y «pon un cuchillo a tu garganta si eres hombre de apetito» (Mishlé 23:2).

12. Quien disfruta de algo sin bendición es como si robara al Rey excelso y elevado, y como si abusara de lo consagrado al Cielo (Berajot 35a). El alma del que atropella la comida o las chispas santas, la daña; y su alma queda seca, sin nada, pues del alimento se nutre el cuerpo, y de la bendición se nutre el alma. Y hay quien se figura que bendice, pero se salta la mención del Nombre o la esencia de las palabras y las letras, de modo que es peor lo que bendice, pues profana el Nombre de HaShem y menosprecia su palabra; y aun así resulta que ha disfrutado sin bendición. El hombre temeroso de HaShem, de alma sensible, se vista de temblor al ir a disfrutar y a bendecir a HaShem, Rey excelso y elevado, por todo el bien que le ha concedido; y ponga cuidado en pronunciar sus bendiciones letra por letra, palabra por palabra.

13. Con razón dijeron (Abravanel, Avot 2:13; Midrash Shmuel 2:15) que la oración sin kavaná es como un cuerpo sin alma. ¡Ay de nosotros, que hemos quedado muy menguados! No sabemos dirigir las kavanot que corresponde, ni podemos concentrarnos siquiera en lo más sencillo, unos por falta de conocimiento y otros porque estamos como ebrios por los agobios del tiempo; y también nuestros pecados nos privan del bien, y el hombre no domina su espíritu: el pensamiento se afana, y ella se escapa. Al menos esforcémonos y cobremos fuerza por nuestro Dios, y hagamos lo que esté en nuestra mano: rezar del libro con calma, letra por letra, palabra por palabra, y procuremos concentrarnos aunque sea a intervalos, en un ir y venir, como podamos; quizá Elohim se apiade de nosotros y nos ayude, y Él, misericordioso, expíe por nosotros.

14. Responder los amén, el Yehé Shemé Rabá, el Barejú y la Kedushá son cosas que se yerguen en lo más alto del mundo, y lo esencial en ellas es la kavaná. De todos modos, cualquier tipo de respuesta, si dice las palabras completas —incluso quien no sabe concentrarse—, da fruto y obtiene una gran ganancia, como quien halla un gran botín. Por lo mismo, quien no se esfuerza en responder pierde mucho bien, y su castigo es grande.

15. Quien no se concentra en el primer versículo del Shemá al decir «Adonái es Uno» —que Hakadosh Baruj Hu es uno, único y unificado, Rey en el cielo y en la tierra y en las cuatro direcciones del mundo—, no ha cumplido la mitzvá de la lectura del Shemá. ¡Ay de los ignorantes que no acuden a los sabios para escuchar y aprender!, pues grande es su mal en la tierra y han agotado la porción que les tocaba, mientras que «quien anda con sabios, sabio será» (Mishlé 13:20).

16. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 8a): quien tiene una sinagoga en su ciudad y no entra allí a rezar, es llamado «mal vecino» y causa el exilio para sí y para sus hijos. ¡Cuánto ha de esforzarse el hombre para no ganarse ese mal nombre de «mal vecino» de Hakadosh Baruj Hu, y para no ser causa de que él o sus hijos anden errantes y vagabundos —Rajmaná litzlán del castigo del destierro, pues dura es la peregrinación!

17. Al hombre que reza con la congregación se le garantiza que su oración es aceptada tal como es, y no la examinan con rigor. Aun si es un hombre malo, despreciable y aborrecido, «he aquí que Dios es poderoso y no desdeña» (Iyov 36:5), y hasta Ashur se le suma; ¡cuántas mitzvot van incluidas y unidas a ella, cada una de gran valor! No así el que reza a solas: pierde mucho bien, y su oración no es aceptada ante Aquel que mora en las alturas, a menos que él sea íntegro y ella completa. ¿Quién se atreve en su corazón a rezar a solas, si no es en un lugar de fuerza mayor absoluta? Se perjudica a sí mismo, anda en tinieblas y no tiene resplandor. Siempre la oración de la comunidad es apreciada, pues no se compara el que muchos cumplan el precepto con que lo cumpla uno solo (Torat Cohanim y Rashi, Bejukotai 26:8).

18. Ponga en su corazón que, estando en la sinagoga, se halla en el palacio del Rey de la gloria, de pie ante un Rey excelso y elevado, imponente y temible; y caiga sobre él temor y espanto, y no se oiga su voz al entrar en el santuario sino en Torá y en oración. Quien habla allí palabras profanas, grande es su mal, y en Shabat especialmente es una transgresión añadida; por eso el silencio es hermoso. E incluso fuera de la sinagoga, hablar en medio de la oración o durante la repetición del jazán es una transgresión grave que angustia el alma. Y el hombre que teme a su Roca santa, «guarda su boca y su lengua, guarda su alma de angustias» (Mishlé 21:23).

19. Enseñamos: dijo Rabí Yehoshúa ben Leví: cada día sale una voz del monte Jorev y proclama: «¡Ay de las criaturas por la afrenta que hacen a la Torá!» (Avot 6:2), pues todo el que no se ocupa de la Torá es llamado «reprendido» (es decir, excomulgado). Y enseñamos: dos que se sientan y no hay entre ellos palabras de Torá, eso es «sesión de burlones» (ibíd. 3:2). Y la transgresión de descuidar la Torá es grave como la avodá zará, el gilúi arayot y el derramamiento de sangre (Talmud Yerushalmi, Jaguigá 1:7). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Taná debé Eliahu Zutá 21): todas las desgracias que vinieron y vienen al mundo son todas por la transgresión de descuidar la Torá; y así como el estudio equivale a todas las mitzvot, así la transgresión de descuidarla equivale a todas. Y está escrito «no me sueltes ni el tiempo de tragar mi saliva» (Iyov 7:19). Explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, que en el día del juicio se pedirá cuenta hasta del tiempo breve que dura un tragar de saliva, en qué lo empleó; pues el hombre ha de emplear todos sus días en Torá y en el servicio de HaShem, o en algo que conduzca a su servicio, y nada más. Y está escrito «no se aparte este libro de la Torá de tu boca, y medita en él día y noche» (Yehoshúa 1:8). Y dijeron (Menajot 99a): sal y busca una hora que no sea ni del día ni de la noche, y entonces ocúpate en cosas vanas; te fatigarás en vano y engendrarás desconcierto. Dichoso quien se afana en la Torá: ella fue madre de todo viviente, para enseñar al hombre estatutos y mitzvot buenas, que el hombre las cumpla y viva por ellas. Quien desee la vida, aférrese a la Torá, que da vida y compone al hombre con buen consejo, para que sea íntegro en las opiniones y en toda buena midá; nada le faltará en ella. Dichoso el hombre que hace esto y el mortal que a ella se aferra.

20. Así como hablar de Torá es la madre de todos los bienes y de toda perfección, del mismo modo, «quien multiplica las palabras trae pecado»; y todo el que se sienta en las asambleas de los ignorantes, que se fijan horas y horas para charlar palabras vanas, ya ha metido sus pies en grillos, y el yetzer hará ha tendido una red ante sus pasos. Y cada uno, al levantarse de aquella reunión, lleva colgada a su espalda una cesta de sabandijas —faltas y transgresiones—: lashón hará, burla, mentiras, obscenidades de la boca, engaño con palabras, avergonzar al prójimo, mencionar el Nombre en vano, y como estas muchos males. Y aunque no hubiera ni uno solo de todos estos, sino solo palabras vanas —hablar de lo del mundo, de las naciones y de los reinos—, grande es su mal, pues ya dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, que las palabras vanas en el pacto de la lengua son como la semilla derramada en vano en el pacto de la circuncisión. Y está escrito «habéis fatigado a Adonái con vuestras palabras» (Malají 2:17). Dijo Hakadosh Baruj Hu: en la creación del mundo no hubo fatiga ante mí. ¿Con qué me fatigo? Con quien habla palabras vanas ante mí (Shemot Rabá 13:1). ¡Ay del nacido de mujer que causa fatiga al Rey excelso y elevado! Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Ketubot 5b): no haga oír el hombre a sus oídos palabras vanas, pues son los primeros de los miembros en quemarse. Así pues, dichoso el hombre que no se sienta en corro de burlones, sino entre las rodillas de los talmidei jajamim, o mora a solas, y no se cuenta en la suerte de los ignorantes.

21. El mal pensamiento contamina el alma y arrastra el mal. Una transgresión arrastra otra transgresión, hasta llegar a la excitación deliberada y a la grave impureza de emisión seminal. Ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Yomá 29a): los pensamientos de transgresión son más duros que la transgresión misma. Y dijeron (Nidá 13b): quien se excita deliberadamente sea puesto en entredicho. Y no solo los pensamientos de transgresión, sino algo mayor aún enseñamos (Avot 3:4): quien vuelve su corazón a la vanidad se hace reo de su propia vida. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre el versículo «no os volváis a los ídolos» (Vayikrá 19:4): no os volváis hacia lo que crea vuestra propia mente (Shabat 149a). Y está escrito «guárdate, no sea que olvides a HaShem» (Devarim 8:11). Por eso, esfuércese el hombre con fuerza en apartar de su corazón los pensamientos extraños y las malas cavilaciones, y ponga dentro de sí luz, luz de Torá, y el temor y el amor a HaShem, el honrado y el temible; y en cuanto recuerde lo malo que está haciendo, huya y se salve del lodo cenagoso, no mire la iniquidad, y enmiende su falta —que no la cambie ni la trueque, el mal por el bien—. ¡Qué bueno es esto!, pues las mitzvot de temer y amar son mitzvot constantes, y serán como luminarias.

22. Mirar a las mujeres es en sí una transgresión y arrastra otra falta, pues el ojo ve y el corazón trama pensamientos de iniquidad. Y está escrito «y no exploréis en pos de vuestro corazón y de vuestros ojos, tras los cuales os prostituís» (Bemidbar 15:39). Ya atestiguaron nuestros santos maestros, de bendita memoria, que todo el que mira a las mujeres acaba llegando a la transgresión (Nedarim 20a), pues puede ser que sus hijos con su esposa salgan mamzerim, al beber de esta copa y poner los ojos en otra; y también se le pegue el mal y llegue a la emisión seminal. Y aun si solo alberga algún mal pensamiento, será castigado por incitar al yetzer hará en su alma y por dañar los ojos de su alma y los ojos supremos. De ellos se dice que tienen ojos y no ven la sensatez, pues sus ojos están cegados para ver, y sus corazones para entender. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Talmud Yerushalmi, Berajot 1:5): de todo el que no mira a las mujeres, dice Hakadosh Baruj Hu: «el juicio de este es mío». Por eso, esfuércese el hombre con fuerza en cerrar los ojos para no ver el mal, y no se vuelva a los ídolos, ni a las hijas de Israel ni a las hijas de los incircuncisos; y diga Israel «pacto hice con mis ojos: ¿cómo, pues, había de fijarme en una doncella?» (Iyov 31:1). Con esto no le sobrevendrá mal, ni plaga, ni enfermedad, y merecerá contemplar la dulzura de HaShem cara a cara, y será «rama fructífera junto a la fuente».

23. La bebida que embriaga es un mal enorme, pues todos los asuntos del mundo —tanto los mundanos como los del Cielo— requieren entendimiento, ya que «con conocimiento se llenan las cámaras» (Mishlé 24:4). Todo prudente obra con conocimiento, y con estrategias libra la guerra contra su instinto para servir a su Creador y adherirse a Él; y el que reflexiona sobre el asunto hallará cuál es el camino recto que el hombre debe elegir para hacer lo bueno y lo recto a los ojos de Elohim y de los hombres. Ya dijo el sabio (Vayikrá Rabá 1:6; Tanjumá, Vayikrá 1:2): si te falta el conocimiento, ¿qué has adquirido?, y si has adquirido el conocimiento, ¿qué te falta? Y basta con que, por nuestras faltas, hemos quedado muy menguados, y no hay en nosotros tanto saber y entendimiento como para saber cuál es el camino recto por el que hemos de andar y la obra que hemos de hacer. Si encima bebemos y se nos confunde el entendimiento, ¿qué somos y qué es nuestra vida? Eso se asemeja a quien se quita la vida deliberadamente. Además, sin entendimiento uno obra indebidamente, por exceso o por defecto. Y el mal de la bebida y la embriaguez es que ciega los ojos ante todo, y es cosa sabida: todo el que se extravía en ella queda embrutecido de entendimiento. Y los que enderezan sus caminos y quieren corregir sus obras, apartan de ella sus manos.

24. ¡Cuán odiosa es la discordia a los ojos de HaShem, y cuántos males, desgracias y transgresiones graves arrastra tras de sí! Del mismo modo, grande es la paz, y en especial la paz del hogar entre el hombre y su esposa, hasta el punto de que se permite borrar el Nombre, escrito en santidad, para poner paz entre el hombre y su esposa. Y no es motivo de elogio el hombre cuya esposa y todos los que lo rodean hacen su voluntad conforme él quiere y está en paz con ellos; más bien, gloríese el que se gloría en esto: cuando los de su casa u otras personas atizan pleito con él, lo hacen enojar en su cara, menosprecian su honra y cosas así, y él ama la paz, la busca, la persigue, aparta la discordia y la rechaza con ambas manos —ese hombre es amado arriba y estimado abajo, dichoso en este mundo y bien le irá en el mundo venidero; Dios le pagará su recompensa conforme a su obra. ¡Qué buena es su porción y qué agradable su suerte!

25. Aléjate de lo feo y de lo que se le parece, y no des lugar a que sospechen de ti, para que no se te cargue culpa alguna, pues el que hace pecar es peor que el que mata (Bemidbar Rabá 21:4; Tanjumá, Pinjás 3). Y está escrito «y seréis limpios ante Adonái y ante Israel» (Bemidbar 32:22). Así hallarás gracia y buen entendimiento a los ojos de Elohim y de los hombres —todo según quién sea la persona, según el lugar, según el tiempo y según el asunto—, pues en aquello que está obligado a hacer para cumplir con el Cielo, que no se preocupe por la burla de los despreocupados, ni ponga en su corazón lo que otros digan de él, porque esa es una raíz que germina daños y perjuicios para el alma. La mayoría de las desgracias que le vienen al hombre son porque quiere ser honrado a los ojos de los demás, y eso es una gran vanidad: ¿qué le aporta al hombre que mil personas lo honren, o que hablen mal de él y lo desprecien? ¿Acaso le va a doler por ello su carne? El vivo lo ponga en su corazón: si es honrado en el Cielo, allá arriba, ¿qué le importa la honra imaginaria de un hombre semejante a un soplo? Y si es despreciado y aborrecido en el Cielo, allá arriba, ¿qué le aporta y qué le añade la honra de los extraviados de espíritu? Todo es vanidad y aflicción de espíritu.

26. ¡Cuánto hay que cuidarse de no causar dolor al prójimo, ni con palabra ni con obra, ni con una mirada ni con un gesto! Que no haga ni diga nada de lo que quepa temer, una entre mil, que pueda causar dolor a su prójimo, pues ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre el versículo «y Elohim traerá a juicio toda obra oculta» (Kohélet 12:14): este es el que escupe o mata un piojo delante de su prójimo, y su prójimo siente asco (Jaguigá 5a). Si así ha de rendir cuentas quien no tuvo intención de causarle dolor, cuánto más el que sí la tiene. Y si dijeras: «como él me hizo, así le haré; pagaré al que obra el mal conforme a su mal», he aquí que estás infringiendo lo que dijo la Torá: «no te vengarás ni guardarás rencor» (Vayikrá 19:18). Y si él es un malvado y por su mano te cargó una culpa —como dice el versículo «de los malvados sale maldad» (Shmuel I 24:14)—, ¿por qué has de hacer a tu prójimo malvado como él? Y si dijeras «yo bromeo», he aquí que estás jugando con tu sangre y con tu alma, como el que enloquece y arroja tizones. Por eso, ten cuidado y guárdate de que el ánimo de las criaturas esté a gusto contigo, y «amarás a tu prójimo como a ti mismo» con cariño especial: esta es una gran regla de la Torá.

27. Más aún hay que cuidarse de no causar dolor a la propia esposa, ni siquiera con palabras, pues como su lágrima es fácil, el castigo por su dolor está cerca. Sal y aprende del relato que trae el Talmud (Ketubot 62b) sobre aquel jasid que solía volver a su casa cada víspera de Yom Kipur. Una vez se demoró en llegar, y su esposa se afligió y derramó lágrimas, y al punto murió aquel jasid. Estremézcase el hombre y quede sobrecogido: si a este, que no tuvo intención de causar dolor, le sucedió así, al que sí la tiene cuánto más. E incluso si es una mala esposa, falta de juicio, que lo hace enojar en su cara y hace excesivo el gasto de la casa y cosas así, el buen sentido ha de venir del hombre: guíela con calma, con palabra amable, pues «la lengua blanda quebranta el hueso» (Mishlé 25:15); y en todo caso, que soporte con gran paciencia, pues grande es la paz del hogar, y que honre a su esposa por honor de la Shejiná, que estas son cosas profundas. Quien hace esto, en este mundo hallará descanso, y HaShem ordenará para él la bendición, y su recompensa estará con él y su obra ante él para el mundo venidero; se erguirá en un rayo de luz, pues «según el dolor, la recompensa» (Avot, final del cap. 5).

28. Que se engrandezca el gran poder del consejo: Aquel cuyos ojos están abiertos sobre todos los caminos de los hombres, «para dar a cada uno conforme a sus caminos», y «los ojos de HaShem recorren toda la tierra», y toda la tierra está llena de su gloria. Porque el hombre ha de esforzarse con fuerza en escuchar, aprender y enseñar, guardar y cumplir toda cosa que sea mitzvá, de la Torá o de los sabios, o buena costumbre o práctica de piedad, y en huir de todo asomo y matiz de lo prohibido y de las malas midot. Tema y recele de transgredir la voluntad de su Dueño, de provocarlo y de causarle dolor, jas veshalom; y huya de lo feo y de lo que se le parece, más y más de lo que huiría de la espada, pues la ira de las faltas es una espada: «espada de Adonái llena de sangre», «espada que venga la venganza del pacto». Y más vale una hora de sosiego del espíritu en el mundo venidero que toda la vida de este mundo (ibíd. 4:17). Y si el enemigo prevaleció —el yetzer hará—, y le hizo transgredir la voluntad de su Dueño, y cometió transgresiones y anuló mitzvot, y se habituó a una mala naturaleza, a malas midot y a malas costumbres; si tiene el mérito de que desde el Cielo se apiaden de él y se le abran los ojos, y reconozca cuán malo y amargo es haber abandonado a HaShem, apresúrese a buscar refugio antes de que de súbito le llegue su ruina, y cruja los dientes y desfallezca sin que le aproveche su arrepentimiento. Por eso, antes de que se oscurezca el sol, enmiende su falta, y deje el malvado su mal camino —que no lo cambie ni lo trueque—, y poco a poco expulse la inmundicia, y con estrategias libre la guerra para no volver a provocar al Rey excelso y elevado, que mora en las alturas; y expíe aquello en que pecó contra el alma y multiplicó culpa, cuanto pueda soportar. Todo lo que esté en su mano hacer, hágalo, y todo lo que el hombre quiera, hágalo; solo el comienzo es difícil, y con esto se congraciará, y HaShem le será refugio, y «la visión de Shadái contemplará», y a quien tiene buen corazón, con esto le basta.

Estas dos recopilaciones —las veintiocho pautas, la primera y la segunda— las escribí en los días de Shovavim. Sea la voluntad divina que me sirvan de reparación, como señal del pacto santo. Amén, así sea la voluntad.