Capítulo 202

Lishmá — Es conocida la sentencia del tana Rabí Meir: todo el que se ocupa de la Torá lishmá alcanza muchas cosas (Avot 6:1). Y ya escribió nuestro maestro el rav Jaim Vital, de bendita memoria, que si los talmidé jajamim de nuestro tiempo dijeran que se ocupan de la Torá lishmá, el gran tana Rabí Meir los desmentiría — pues dijo que todo el que se ocupa de la Torá lishmá alcanza muchas cosas, y no hay ni uno solo que las alcance todas, ni siquiera en parte.

Hay varias clases de lo que no es lishmá. Está quien obra para que lo alaben y elogien sus obras, y toda su intención apunta a eso — hasta el punto de que todo en él clama por ser alabado —, y no se ocupa de la Torá ni de las mitzvot sino ante muchos, por miedo y por honor; y cuando está a solas se vuelve otro hombre: extraña es su obra, ajeno su servicio. A un hombre así se lo llama hipócrita y adulador, y su mal es grande — pues hace como si el ojo de lo Alto no viera, y da más honra al siervo que a su Dueño. ¡Ay de él!, porque además será castigado por sus mitzvot y su Torá, y quedará avergonzado y humillado como la vergüenza del ladrón cuando lo descubren — pues no es sino alguien que roba la mente de las criaturas.

Y está quien no obra precisamente para que lo alaben —es temeroso del Cielo tanto en lo oculto como en lo manifiesto—, pero le agrada que la cosa se sepa entre muchos por algún motivo, de modo que lleguen a saber el bien que hizo, y su corazón se alegra por dentro. También esto es vanidad y desazón, pues el hombre debe cumplir «camina humildemente con tu Dios» (Mijá 6:8) en todo lo que pueda, para que sus obras sean únicamente lesham shamáyim. Y si sucede que otros se enteran y lo alaban, y el yetzer, siempre al acecho, lo incita con doble incitación a disfrutarlo y a engreírse, al instante buscará escape y pensará: ¿qué me da y qué me añade que los hombres —que son como un soplo— me alaben o me censuren? Y si me alaban y me honran creyendo que hice algo grande, bien sé yo mismo que no tengo por qué atribuirme mérito, pues para esto fui creado, y todavía no he hecho ni una entre mil millares de millares de las cosas que me toca hacer, en proporción a los bienes y bondades que HaShem me ha prodigado — y la mayor bondad es que derramó su bien sobre mí, me agració con entendimiento y me concedió el mérito de cumplir esta mitzvá. ¿Con qué me anticiparé a HaShem por esto? «Pequeño soy ante todas las bondades y toda la verdad» (Bereshit 32:11), y por eso

me inclinaré ante el Dios de las alturas (Mijá 6:6), que hasta aquí me ha ayudado. Y se afligirá mucho si por un instante se le engrió el corazón, no sea que, jas veshalom, quede incluido entre los que son «abominación para Adonái, todo el de corazón altivo» (Mishlé 16:5); y al punto buscará escape y someterá su corazón.

Hay todavía otra forma de no-lishmá: por ejemplo, quien obra para tener buena recompensa por su esfuerzo en el olam habá, o para librarse de reproches por su pecado. Y sobre esto dijeron (Pesajim 50b): que siempre se ocupe el hombre de la Torá y las mitzvot, aunque sea no lishmá, pues de lo no lishmá se llega a lishmá — porque, al purificarse su cuerpo con el cumplimiento de las mitzvot y limpiarse su alma, tendrá entonces ayuda de Shadai para cumplir lishmá. Con todo, lo esencial del servicio debe ser lishmá, pues de lo contrario resulta que no sirve a su Creador, sino a sí mismo, para su placer y su provecho.

El sentido de lishmá es este: ocuparse de la Torá para poder guardar, cumplir y reparar las cosas en su raíz, en el lugar supremo, y así dar satisfacción a nuestro Hacedor. Y cuando el hombre medite a fondo en la altura de la grandeza de nuestro Dios y en «¿qué es el hombre para que lo recuerdes?» (Tehilim 8:5), sabrá —y su corazón comprenderá— que no hay bien mayor en este mundo ni en el venidero que ser siervo de Dios y darle satisfacción; y «vale más una hora de Torá y buenas obras en este mundo que toda la vida del olam habá» (Avot 4:17). Y conviene que el hombre diga: si Hakadosh Baruj Hu, por su bondad y su compasión, quiere darme recompensa por la Torá y las buenas obras que hago, mi deseo es que mi recompensa no sea otra que la de concederme el mérito y ayudarme a seguir haciendo su voluntad conforme a su querer, para darle satisfacción ante el trono de su gloria — pues no hay recompensa mejor ni mayor que esta.

Y este es, a mi entender, el sentido de lo que decimos en la tefilá de la Amidá: «Y da buena recompensa a todos los que confían de verdad en tu nombre, y pon nuestra parte junto con ellos» — pues la buena recompensa es hacer la voluntad de Aquel cuyo nombre sea bendito y ensalzado. ¿Acaso no ves cuánta alegría, cuánto honor y grandeza siente un hombre si el rey lo aprecia y lo elige para servirle a su gusto, aunque sea sin dinero y sin paga? Y con mayor razón si es alguien de baja condición y el rey se complace en honrarlo, distinguirlo y elevarlo para que le sirva: sin duda ese hombre se alegrará en su corazón y su honra se llenará de gozo, y todo el mundo lo felicita y dice de él: dichoso él y dichosa su suerte. Nosotros, a quienes nuestro Hacedor eligió para servirle y darle satisfacción ante el trono de su gloria — cuánto más ha de ser este un bien grande, insondable. Y si un hombre entrega su vida a la muerte con tal de merecer quedar dispuesto para la vida del olam habá, cuánto más vale aceptar incluso mil muertes con tal de merecer dar satisfacción al Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu. En esto y en cosas semejantes ha de profundizar su pensamiento, hondo, muy hondo, y elevarlo a lo alto, hasta rendir su servicio como un servicio pleno y perfecto, con temor, amor y gran alegría, y que todas sus obras sean lesham shamáyim — y al que viene a purificarse lo ayudan desde el Cielo (Shabat 104a).