Capítulo 21

Es conocida la enseñanza de nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 35a), sobre quien disfruta de este mundo sin recitar una berajá: grande es su castigo. Y, por nuestros pecados, esta plaga se ha extendido entre mucha gente sencilla del pueblo, que come y bebe sin berajá. Unos, por falta de conocimiento —no saben que hay que bendecir por aquello de lo que disfrutan—; otros no saben cómo ni con qué fórmula se bendice; y otros, por falta de diligencia. El corazón duele al ver el mal cuando uno va a visitar celebraciones y fiestas: la casa está llena, agasajan a los invitados con dulces, bebidas y cosas por el estilo, y hay muchísimos que se llevan el dulce y la bebida a la boca sin berajá. Y el que teme la palabra de HaShem siente dolor en el corazón por la transgresión, y encima no puede protestar, porque le da vergüenza decirle: «¿por qué comes sin bendecir?». Y, por nuestros pecados, hemos caído en el mal de quien no protesta por algo que toca al honor de Su Nombre, pues es grande. Uno ya bendice en voz alta para que todos oigan y sepan que hay que bendecir, pero no le prestan atención, como si la mitzvá de la berajá se hubiera dado solo a los sabios y a los piadosos. Conviene predicarles, por si prestan atención y se corrigen, para que sepan que no hay nada en el mundo de lo que uno disfrute que no requiera una berajá. Si es algo que crece en un árbol, su berajá es «boré perí ha'ets»; si crece en la tierra, su berajá es «boré perí ha'adamá»; si no es ni del árbol ni de la tierra, su berajá es «shehakol»; y si uno no lo sabe y no tiene a quién preguntar, para todo, si dice «shehakol», cumple. Y por un buen aroma también hay que bendecir, sobre cada tipo de aroma: si es de algo que crece en árbol, «boré atsé vesamim»; si crece en la tierra y su raíz se renueva cada año, «boré isbé vesamim»; y si no es ni del árbol ni de la tierra, «boré miné vesamim».

Y por toda comida, si comió un kazáyit, y por toda bebida, si bebió de ella un reví'it, hay que recitar la berajá final, cada cual según su berajá correspondiente. Y este es el problema: muchos del pueblo llano no conocen la fórmula de la berajá «me'ein shalosh», que hay que recitar después del pan que viene como pastel (pat habá bekisnín), después del vino y después de las frutas de las siete especies —como uvas frescas o secas, pasas, higos, granadas y aceitunas—, sobre todo cuando hay que mencionar lo propio de la ocasión. Por eso, o bien recitan «boré nefashot rabot», que es una berajá en vano, o bien no bendicen en absoluto. Ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 35a): todo el que disfruta de este mundo sin berajá comete meilá, sacrilegio de lo sagrado. ¿Cuál es su remedio? Que vaya a un sabio y aprenda de él. Y esta es una regla importante: quien quiera servir a Elohim como corresponde a nuestra condición de judíos, creyentes hijos de creyentes en la Torá, en todas las palabras de los sabios y en la recompensa y el castigo, conviene que no se avergüence ni se sienta cohibido de ir a un sabio y aprender de él; que le escriba, con letra clara, la fórmula de las berajot y las demás cosas necesarias, y le enseñe el camino de la verdad y lo guíe por la senda de los buenos. Y con razón se dijo (Mishlé 13:20): «El que anda con sabios se hará sabio».

Que el hombre se estremezca de llevarse algo a la boca sin berajá. Porque si quien roba al rey merece pena de muerte por ley, cuánto más quien roba al Rey de reyes, Hakadosh Baruj Hu, y a la asamblea de Israel. Y también quien comete meilá con lo sagrado es reo de muerte; y ya dijeron que quien disfruta sin berajá es como si cometiera meilá con lo sagrado y como si robara a Hakadosh Baruj Hu y a la asamblea de Israel (Berajot 35b). Dijeron además que la comida y la bebida son el alimento del cuerpo, y las berajot, el alimento del alma, pues hacen que descienda una efusión de santidad sobre la comida y la bebida. Y este es el sentido del versículo (Devarim 8:3): «Porque no solo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Adonái vive el hombre». Y este es también el sentido de «El tsadik come para saciar su alma» (Mishlé 13:25). Y, en verdad, si a estos que comen y beben sin berajá no los juzgáramos con benevolencia —que la costumbre se les ha vuelto una segunda naturaleza, al punto de no recordar que hay que bendecir—, merecerían un gran castigo. Pues ¿qué esfuerzo y qué gasto cuesta decir una berajá corta y bendecir por el bien que HaShem, nuestro Dios, nos da? Es algo que cualquier persona sencilla hace: llenar su boca con la alabanza de quien le hace un favor y elogiarlo por cada bien que recibe de él. Y encima nuestro Dios, misericordioso, nos cuenta como mitzvá el bendecirlo, y nos fija recompensa por la berajá —bien y bendición—. ¿Hay paladar más dulce que este? Sin duda, quien no quiere bendecir no es sino de mal corazón. Conviene que el hombre sea muy cuidadoso y esté alerta para no olvidarse de bendecir, hasta acostumbrarse de tal modo que su boca no se abra ni acepte que le pongan algo dentro sin berajá. Porque así como dijeron (Sotá 38b) «todo el que bendice es bendecido», del mismo modo, quien no bendice se acarrea a sí mismo la maldición.

Este mal de comer y beber sin berajá es más frecuente entre las mujeres, que no son diestras en los asuntos de las berajot y comen y beben sin bendecir, como las mujeres hebreas de Mitsraim. Y esta mitzvá recae sobre los padres de las hijas, y el marido tiene el deber de enseñar a su esposa; pues ya dijeron (Shulján Aruj, Oraj Jaim 169:2) que está prohibido dar de comer a quien se sabe que no bendice, y el hombre es castigado por la gente de su casa. Por eso está obligado a enseñarle o a contratarle un maestro. Y esta es una regla importante: que el hombre no repare en el gasto, ni considere pérdida de tiempo ocuparse de estos asuntos —enseñar al pueblo y a los suyos, darles conocimiento y méritos y cosas así—. Porque ¿de qué nos sirven el tiempo y el dinero sino para hacer con ellos la voluntad de nuestro Creador y darle satisfacción? Y a veces la anulación de la Torá es su cumplimiento, según está escrito (Tehilim 119:126): «Tiempo es de actuar por Adonái: han quebrantado Tu Torá». Feliz quien ordena sus caminos para hacer cada cosa a su tiempo y en su justa medida. Conviene esforzarse con todas las fuerzas: buscar en los libros o escuchar de boca de los eruditos, y anotar por escrito el texto de las berajot y sus leyes que uno no domina, hasta acostumbrarse y tenerlas fluidas en la boca. Y también conviene esforzarse por frecuentar a la gente, para dominar la berajá de los novios, la berajá del anfitrión y cosas por el estilo. Y cuánto hay que cuidar la berajá de la luna (birkat halevaná), que es un recibimiento de la faz de la Shejiná. Y en verdad dijeron (Berajot 50a; Yerushalmi allí 9:8) que por las berajot de una persona se reconoce si es instruida o si es un ignorante. Y qué bueno es que el hombre se esfuerce por conocer el significado de las palabras de las berajot que recita, y que ponga el corazón en concentrarse en las berajot que dice; pues ya dijeron (Midrash Shmuel a Avot 2:15; y ver la introducción al sidur del Yaavets) que una tefilá o una berajá sin kavaná es como un cuerpo sin alma.

Y lo esencial del servicio a HaShem, bendito sea, es el servicio del corazón (Sanhedrín 106b, y ver allí Rashí; Taanit 2a). Por eso hay que esforzarse mucho por concentrarse en el significado de las palabras en todo lo que sale de la boca: tefilot, berajot y estudios. Y una mitzvá arrastra otra mitzvá: que, a partir de estas cosas, uno se despierte a servir a su Creador con un servicio pleno, un servicio perfecto, con temor, amor y gran alegría. Y así no llegará a servir a Elohim de manera casual, como hacen muchos ignorantes que, mientras bendicen, rezan o estudian, alzan la voz con dureza para regañar a alguien o para hacer señas de algo que quieren, y dicen «ay, ay, ay», y se ríen. Si se imaginaran que están diciendo esas cosas en romance y hablando ante el rey al hacer esos regaños y esas señas, se cubrirían de vergüenza, oprobio e indignación. Por eso también conviene poner atención en ir a un sabio para que le enseñe las tefilot y las berajot en romance, y que no se avergüence ni desista, para poder servir a su Creador con un servicio pleno, pues en esto consiste todo el hombre. E incluso quien conoce las berajot y sus leyes, a veces le surgen en los asuntos de las berajot dudas de toda clase. En todo hace falta cuidado y diligencia: retirar la mano o proceder del modo que sea útil, para no entrar en la duda de estar disfrutando sin berajá, jas veshalom. Y todo temeroso del Cielo cumpla según todos los decisores en los asuntos que penden de una disputa. Y el de manos limpias redoblará su fuerza (Iyov 17:9), para no caer en el olvido, que es tan frecuente; ponga señales para recordar y bendecir, en especial la berajá final del agua que se bebe antes del café, la berajá de «asher yatsar» y cosas así. Y sobre esto y lo semejante decimos: feliz el hombre que escucha Tus mitzvot y pone en su corazón Tu Torá y Tu palabra.

Hay muchos del pueblo llano que creen que bendicen, pero su berajá es inválida porque se saltan varias palabras y letras. Y cometen dos males: disfrutan sin berajá y pronuncian el Nombre en vano. Y este es el fruto de la prisa —una enfermedad grave—, pues, aunque diga la berajá entera, bendecir al Rey de la gloria con una berajá atropellada es oprobio e indignación: ese no bendice, sino que blasfema (Sanhedrín 6b). Feliz el hombre que teme a HaShem: que se comprometa con toda firmeza y se esfuerce con enorme empeño y ahínco en recitar todas sus berajot en voz alta, letra por letra, palabra por palabra, con buena voluntad y con alegría del corazón. Pues en esto consiste todo el hombre: en esforzarse con toda firmeza por cumplir bien cada cosa buena; y esa es la señal de si es un hombre bueno.

Y en las berajot con las que uno cumple su obligación al escucharlas —como el kidush, la havdalá, la berajá «me'ein shalosh» y la berajá del Halel—, hace falta un cuidado extra: que sus oídos estén atentos a la berajá y no pierda ni una sola palabra; y ni que decir tiene que no debe hablar en medio, pues entonces no cumple su obligación en absoluto, y resulta que se queda sin kidush y sin havdalá, o disfruta sin berajá. Y así también, en la repetición de la Amidá hay que estar alerta para escuchar cada berajá como es debido y responder amén como es debido. Y también en esto se ha extendido la plaga: muchos del pueblo llano conversan entre sí durante la repetición de la Amidá, y cometen varios males. Primero, que hablan en la sinagoga, lo cual es una gran prohibición, como se escribe en su lugar. Segundo, que hablan durante la repetición de la Amidá; y escribió Marán en el Shulján Aruj (Oraj Jaim 124:7) que comete una transgresión y se le reprende, pero ahora muchos lo han pisoteado, se ha vuelto como permitido y no hay quien proteste. Tercero, que pierden un gran bien: el de «quien escucha es como quien responde, y quien responde es como quien bendice». Y es sabido que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Julín 87a), que la recompensa de una berajá es diez monedas de oro. ¡Y cuántos esfuerzos hace el hombre para ganar diez monedas de oro! Y estos necios tiran a la basura, con sus propias manos, muchísimas monedas de oro, sin ponerse a doblegar un poco su instinto. Y esta es una gran regla en la Torá: calcular la recompensa de la mitzvá y la pérdida de la transgresión; que se esfuerce por doblegar su yetzer hará, y HaShem le ayudará. Y es costumbre de los hombres de acción tener el sidur en la mano durante la repetición, igual que en la tefilá en voz baja, para escuchar atentos la oración.

Está escrito (Mishlé 22:9): «El de buen ojo será bendecido». Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Sotá 38b): no leas «yevoraj» —será bendecido—, sino «yevarej» —bendecirá—. Porque quien es bueno con el prójimo bendecirá, y quien bendice a Israel también él es bendecido, como está escrito (Bereshit 12:3): «Y bendeciré a los que te bendigan». Del mismo modo, quien maldice a Israel daña su propia alma, como está escrito allí mismo: «Y al que te maldiga, maldeciré». Y puesto que está escrito (Mishlé 3:27): «No niegues el bien a su dueño cuando esté en tu mano hacerlo», conviene esforzarse siempre por bendecir a Israel, por si es un momento de gracia y sus palabras dan fruto. Por eso también el bendecido debe bendecir a su vez y decir «y otro tanto para el señor». Como es sabido por el episodio que se trae en el Talmud (Meguilá 27b): Rav bendijo a Rav Huná y este se quedó callado, y Rav se molestó porque no le hubiera dicho «y otro tanto para el señor». Y resulta que, si su bendición da fruto, hace un acto de bondad con su compañero; y en todo caso da satisfacción a su Creador, pues es bueno a los ojos de HaShem bendecir a Israel, y se le cuenta como mitzvá. Esa es la razón de algunos decisores que permiten bendecir al compañero antes de recitar la berajá sobre el dulce; y esto no cae en «anteponer el honor de las criaturas al honor del Cielo», porque también esto es honor del Cielo. Más aún: si primero probara el dulce, a veces hablaría antes de tragarlo y cometería una transgresión; por eso es mejor bendecir al compañero antes de decir la berajá.

Conviene que el hombre procure siempre que lo bendigan, y que huya mucho de pelear con nadie y de acarrearse a sí mismo una maldición. Pues ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 7a; Meguilá 15a): «No tengas en poco la bendición de un hombre común, ni tengas en poco la maldición de un hombre común». Y allí traen ejemplos de gentiles que bendijeron o maldijeron a los grandes de la generación y se cumplió en ellos, porque todo depende del momento y del instante: hay un momento de gracia y hay un instante de ira. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Rut Rabá 7:15): de no ser por la bendición de las ancianas a Noemí, se habría desarraigado la estirpe de la casa de David. Por eso, que toda persona anhele la bendición, y en especial la bendición de los talmidé jajamim y los tsadikim; que la desee y la busque, pues su bendición está cerca de cumplirse. Y, en todo caso, recibirá bendición de HaShem por dar valor a la Torá y a la justicia de HaShem, y esto entra dentro de «honrar la Torá y a quienes la estudian». Y también el talmid jajam sea de buen ojo, él bendiga: a todo el que desee su bendición, bendígalo con muchas berajot, pues ¿qué le cuesta procurar un bien y que su compañero disfrute, sin que él pierda nada? Y se le cuenta como mitzvá.

Y dijeron en el Zohar (parte I, folio 227) que cuando alguien quiere bendecir a su compañero, a su hijo o similar, primero debe bendecir a Hakadosh Baruj Hu; y si no bendice primero a Hakadosh Baruj Hu, esas bendiciones no se sostienen. Y así era la costumbre del rabino Mohar"i Jazak, de bendita memoria: cuando venía alguien a que lo bendijera, le ponía la mano sobre la cabeza y decía «bendito sea el Nombre de Hakadosh Baruj Hu», y después bendecía a aquel hombre, o al muchacho, o a quien fuera. Así lo escribió el Mohar"ia, de bendita memoria, en el libro «Devash Lefi»; míralo allí. [Y así acostumbro yo a bendecir a mi hijo, y a todo el que pide mi bendición le pongo la mano sobre la cabeza y digo: «Bendito sea el Nombre de Hakadosh Baruj Hu, y Él, en Su misericordia, te guarde de todo mal, guarde tu alma y te disponga con buen consejo de Su parte; que seas íntegro en las midot, en las ideas y en toda clase de perfección; que no salga tropiezo de tus manos ni nada que quede sin corregir, ni recaiga culpa por tu mano; que halles gracia y buen entendimiento a ojos de Elohim y de los hombres, y que nada te aparte del servicio de Dios, bendito sea Su Nombre. Que Adonái te bendiga y te guarde. Que Adonái haga resplandecer Su rostro sobre ti y te agracie. Que Adonái alce Su rostro hacia ti y ponga en ti paz (Bemidbar 6:24-27). Que se alegren tu padre y tu madre, y se regocije la que te dio a luz (Mishlé 23:25). Que Elohim te haga como a Efráyim y como a Menashé (Bereshit 48:20)». Y a mis hijas o parientes las bendigo así: «Bendito sea el Nombre de Hakadosh Baruj Hu, y Él, en Su misericordia, te guarde de todo mal, guarde tu alma y te disponga con buen consejo de Su parte; que seas mujer valiosa, temerosa de HaShem (y si es soltera: y seas entregada al regazo de un temeroso de Elohim, en vida de tu padre y de tu madre); que no seas privada de tus hijos, ni estéril, ni viuda, sino madre feliz con sus hijos, por largos días y años de vida; que seas íntegra en las midot, en las ideas y en toda clase de perfección; que halles gracia y buen entendimiento a ojos de Elohim y a ojos de tu marido, y te alegres con los frutos de tu vientre. Que Adonái te bendiga y te guarde», etc.]. Y en el momento de bendecir, que su corazón tiemble en su interior porque la gente no conoce sus defectos y lo tienen en estima, a él y a su bendición; y diga para sus adentros: «Yo mismo sé que no soy digno ni merezco que mi bendición dé fruto; solo bendigo por si encuentro un momento de gracia y mi bendición es recibida de parte de HaShem, que escucha la oración de toda boca».

Y cuando saluda con «shalom» a su compañero, tenga la intención de querer decir «que tengas paz». Y quien responde dice: «que tengas paz, bendición y bien». Y así, cuando dice «Shabat shalom», tenga la intención de querer decir: «por el mérito del Shabat, que tengas paz». Y quien responde dice: «por el mérito del Shabat, que tengas paz y seas bendecido». Y así también debe procurar el hombre recibir la bendición de los pobres y los menesterosos, pues «Adonái escucha a los menesterosos» (Tehilim 69:34). Y guárdate y cuida mucho tu alma de acarrearte a ti mismo una maldición de talmidé jajamim o de pobres y menesterosos, pues su mordedura es mordedura de zorro y su picadura, picadura de escorpión; y «Adonái defenderá su causa y despojará la vida a los que los despojan» (Mishlé 22:23). Y también los talmidé jajamim, los pobres y toda persona cuiden mucho su boca de maldecir a nadie, y de que nadie sea castigado por su causa; pues a todo aquel por quien su compañero es castigado no lo introducen en el recinto de Hakadosh Baruj Hu (Shabat 149b), como se escribe sobre esto en su lugar.

Y cuánto más debe el hombre esforzarse y procurar mucho recibir la bendición de su padre y de su madre. E incluso si no depende de su mesa y vive lejos de ellos, que no sea perezoso en ir cada víspera de Shabat y su día, y en las fiestas, a besar sus manos y recibir su bendición. Porque, además de que la bendición está cerca de cumplirse —ya que lo bendicen de corazón y con toda el alma, con corazón entero, como se apiada un padre de sus hijos—, hay más: se le cuenta como mitzvá por honrar a su padre y a su madre, y recibe su recompensa. Y dijeron en el Midrash (Bereshit Rabá 63) que todo el bien y el reino que tiene la descendencia de Esav es porque él dio importancia a la bendición de su padre y clamó con un clamor grande y amargo (Bereshit 27:34), diciendo: «Bendíceme también a mí, padre mío». Y cuide mucho su alma de acarrearse a sí mismo una maldición de su padre y de su madre; pues, aunque no lo maldigan de corazón y no quieran ver ni el menor mal en la punta de su uña y enseguida se arrepientan, con todo, al sumarse el pecado que cometió —causar dolor y enojo a su padre o a su madre—, hay que temer que le sobrevenga algún mal, jas veshalom. Por eso, el padre y la madre tengan compasión de sus hijos y no los maldigan, como se escribirá más adelante en la entrada «maldición», con la ayuda del Cielo. Y quien bendice recibirá bendición de HaShem; y así como la bendición es buena en su momento, así hay un momento en que su ausencia es mejor que ella.

En la bendición de HaShem hay que cuidar mucho de no recitar una berajá innecesaria ni una berajá en vano, pues se transgrede «No tomarás el Nombre en vano». Y esto se da en el hombre sencillo que quiere ser piadoso y bendecir por cada cosa: a veces tropieza y cae en la prohibición de una berajá en vano o una berajá innecesaria. «El que anda con sabios se hará sabio» (Mishlé 13:20). Y así también, sobre la bendición del compañero está escrito (allí 27:14): «El que bendice a su prójimo en voz alta, de madrugada, por maldición le será contado». Y hay en esto dos caminos. Uno: que está prohibido anteponer el saludo al compañero o bendecirlo antes de la tefilá, pues se considera como si hiciera de él un ídolo. El segundo modo: si bendice a su prójimo delante de otros y le causa un mal, porque otros se le echan encima creyendo que a ellos les corresponde y les conviene que los trate con mucho más favor del que trató a aquel —y él no lo piensa así, ni su corazón lo calcula de ese modo, por razones que él conoce—, y resulta que provoca que se multipliquen contra él las disputas y las quejas. Por eso, todo hombre prudente actúa con buen juicio; y en todo lugar donde haya que temer que le sobrevenga algún daño al compañero, de cualquier modo, si conoce el asunto, «el de espíritu fiel encubre la cosa» (Mishlé 11:13).