Capítulo 215

Es cosa sabida y notoria el valor que tiene el estudio del musar —tanto, que los comentaristas explicaron (Birké Yosef, Oraj Jaim 1) que aquella máxima de nuestros sabios de bendita memoria (Kidushín 30b), «creé el yetzer hará y creé para él la Torá como condimento», y también la que dijeron allí mismo, «arrástralo a la casa de estudio: si es de piedra, se disuelve; si es de hierro, estalla», todo eso se refiere al estudio del musar.

Y por lo general, quien no persevera en estudiar musar no ha probado el sabor del temor al pecado. Su camino le parece recto y su corazón cree que es un judío íntegro; y aunque escuche o estudie una vez cada mucho tiempo, o le lleguen palabras de musar, nada le hacen y no lo despiertan en absoluto —la carne muerta no siente el bisturí—, porque su corazón está embotado como el sebo a causa de sus transgresiones, que son barreras que separan y atascan el corazón. Sobre esto dijeron (Berajot 18b) que «los malvados, en vida, son llamados muertos», pues son como muertos que no sienten el temor de HaShem ni Su amor, con las brasas de la llama de Yah, como sería debido. Por eso no se alegran con las mitzvot más que quien halla un gran botín, ni se apenan por las transgresiones más que quien tiene a su muerto tendido ante sí, como correspondería. Y todo depende de la pureza del alma.

La escalera erguida para subir al monte de HaShem y adquirir la pureza del alma no es otra que la constancia en estudiar o escuchar libros de musar, pues así aprenderá a temer a HaShem. Cuando uno lee libros de musar, descubre que va cargado de transgresiones y faltas a montones: aquello que creía libre de todo pecado lo encuentra escrito en el libro como una transgresión grave, un delito serio. Así, la prohibición del robo y del fraude, afligir al prójimo, el juramento en vano y en falso, la burla, la adulación, las mentiras, las bendiciones dichas atropelladamente —que quedan en vano— y disfrutar de algo sin bendecir, y las palabras ociosas, de las que se dijo (Malají 2:17) «Habéis fatigado a Adonái con vuestras palabras»; y la lashón hará, tan grave como la idolatría, las uniones prohibidas y el derramamiento de sangre; y la soberbia, la ira, mirar a las mujeres y muchos otros males semejantes; y descuidar el estudio de la Torá, que equivale a todos ellos. Todas estas son transgresiones gravísimas que muchos pisotean hasta tenerlas por algo del todo permitido, y nadie repara en ello para arrepentirse de su mal y abandonar su camino. En cambio, cuando persevera día tras día en leer o escuchar palabras de musar, «destilará como lluvia su enseñanza» (Devarim 32:2): igual que la lluvia horada la piedra, las palabras de musar acaban horadando el corazón de piedra. Poco a poco irá andando por el camino de los buenos, y su corazón comprenderá, «y volverá y será sanado» (Yeshayahu 6:10). Sabido es que todo comienzo es difícil: le costará estudiar o escuchar palabras de musar, y estas no le entrarán por los oídos, sin sentir nada en absoluto; pero al final su corazón se someterá, y le resultarán dulces y gratas. Y es conocida la sentencia de nuestros sabios de bendita memoria (Berajot 40a): «Si escuchas en lo viejo, escucharás en lo nuevo; pero si tu corazón se aparta, ya no escucharás.» Por eso, «aférrate al musar, no lo sueltes» (Mishlé 4:13); y si aflojaste, vuelve a él. «Esfuérzate y aliéntese tu corazón» (Tehilim 27:14).

Conviene estudiar todos los libros de musar uno por uno, repasándolos una y otra vez, como una ley que no se transgrede, día tras día y noche tras noche. Y aun cuando repase libros que ya leyó, le parecerán nuevos y hallará en ellos un despertar renovado según el momento y según el estado de su alma —pues no todos los tiempos son iguales, tal como se pone a prueba al tsadik. Y puesto que dijeron que las palabras que salen del corazón entran en el corazón, qué bueno es estudiar Pirké Avot, las enseñanzas morales del Talmud y los midrashim, el santo libro Reshit Jojmá, el libro del piadoso rabino, el Shelá, y otros libros sagrados semejantes, todos ellos santos. (Y si Elohim está conmigo, recogeré en dichos, de forma abreviada, palabras de musar tomadas de todos los libros sagrados —palabras que penetran el corazón, palabra dicha a su tiempo— y para los que hablan lengua vernácula, en su propia lengua; que HaShem lo lleve a término por mí y me ayude por la honra de Su nombre.) Y quienes hablan lengua vernácula que busquen y persigan los libros en su lengua, como Tikún haNéfesh, Shévet Musar y semejantes, como quien persigue a la perdiz por los montes o busca escuchar enseñanzas.

E incluso aquel a quien HaShem agració con entendimiento y colocó su parte entre los que se sientan en la casa de estudio, enfrascado en Negaím y Ohalot, más aún necesita estudiar libros de musar. Pues «no es el estudio lo esencial, sino la acción» (Avot 1:17); y «cuanto mayor es uno que su compañero, mayor es su yetzer» (Suká 52a); y sus faltas involuntarias se les cuentan como intencionadas, y Hakadosh Baruj Hu es minucioso con ellos hasta el grosor de un cabello. Que nadie diga: «¿Para qué voy a estudiar o escuchar enseñanzas? Todo lo que está escrito en los libros ya me es manifiesto y conocido —cómo se debe servir, temer y amar a HaShem, el honrado y el temible.» Ese es el consejo del yetzer hará. Porque la virtud del estudio de los libros de musar está en despertar el corazón: cuando uno pone su espíritu en lo que estudia y quiere despertarse, y estudia con el fin de cumplir, guardar y hacer, sin duda las palabras dan fruto, y un espíritu recto se renueva en su interior.