Capítulo 216

Cuán grande es el bien de un buen pensamiento, pues de él depende todo el servicio, como escribí más arriba en la voz «buen corazón». Y se dice en el Zóhar sagrado (I, 125) que, según lo que el hombre piensa, así atrae sobre sí: si piensa cosas de santidad, atrae sobre sí santidad; y si piensa pensamientos malos, atrae sobre sí impureza y contamina su alma; y al lugar hacia donde piensa, allí está su parte y su porción. Siendo así, conviene que el hombre se esfuerce con toda su fuerza y todo su vigor en pensar pensamientos puros —cosas que lo lleven a temer y amar a HaShem, el Honrado y Temible, y a apegarse a Él, y a aferrarse a la humildad, a la modestia y a las demás midot buenas y rectas—, y a meditar en la grandeza del Nombre bendito: que está por encima de todo lo alto, y que su grandeza no tiene medida. Así hará siempre, para cumplir lo que dijo la Torá (Devarim 6:5): «Y amarás a Adonái tu Dios con todo tu corazón». Y su sentido es que su corazón no se vuelva a asociar el amor de otras cosas con el amor de HaShem, sino que todo su amor sea conforme a la Torá y todas sus obras sean por el Cielo. Y está escrito (allí, 6:6): «Y estas palabras estarán sobre tu corazón… al estar en tu casa y al andar por el camino…». Y el sentido llano del versículo indica que quiso decir que el amor de HaShem sea recuerdo constante. Y así está escrito (Vayikrá 19:4): «No os volváis hacia los ídolos», y explicaron nuestros maestros, de bendita memoria (Shabat 149a): «No os volváis hacia lo que sale de vuestra mente». Y allí aprendimos (Avot 3:4): «El que vuelve su corazón a la vanidad, ese es reo de su alma». Y en verdad es una gran necedad que, pudiendo pensar pensamientos puros de temor, de amor y demás —que son mitzvot de la Torá y por ellas recibe recompensa—, en cambio vuelva su corazón a la vanidad o cavile pensamientos malos, por los que será castigado. Sobre esto se dijo (Yirmiyá 2:13): «A Mí me abandonaron, fuente de aguas vivas, para cavarse cisternas, cisternas rotas».

Y es verdad que el impulso del corazón del hombre es malo, y que nadie es señor sobre el espíritu; pero, de todos modos, recae sobre él la obligación de esforzarse por cambiar los pensamientos malos y extraños por pensamientos puros, y de azuzar al yetzer hatov contra el yetzer hará aunque sea mil veces al día. Y recibirá buena recompensa por su esfuerzo, pues desde el Cielo lo ayudan. Y cada vez que recuerde que no obra bien, que vuelve su corazón a la vanidad o a pensamientos malos, imagínese como quien se hunde en el fango del cieno y se esfuerza por salir, y su corazón clame como a un padre: «¡Sálvame, mi señor el rey, líbrame del fango!». Y se halla escrito en los libros de los cabalistas que, para anular los pensamientos malos, es bueno que dirija la intención o mencione el Nombre קר"ע שט"ן con la vocalización shevá, y diga el versículo (Vayikrá 6:6): «Fuego perpetuo arderá sobre el mizbéaj, no se apagará», y el versículo (Tehilim 119:113): «Aborrecí a los de doble ánimo, y amé tu Torá». Y pase la mano derecha por la frente tres veces, y le aprovechará con la ayuda de Dios bendito, con tal de que se esfuerce por apartar su pensamiento de las cavilaciones. Y es bueno que dirija siempre la intención al Nombre טרניאל, que en guematría equivale a מצפץ, para someter al yetzer, que asciende a trescientos.

Y ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Yomá 29a), que los pensamientos de transgresión son más duros que la transgresión misma. Y dijeron (Bavá Batrá 164b) que de los pensamientos de transgresión nadie se libra ni un solo día. Sin embargo, escribió el santo Rav, autor del Reshit Jojmá, que si no se demora en su cavilación y huye de ella enseguida, no será castigado, pues Hakadosh Baruj Hu no viene con severidad excesiva contra sus criaturas; pero si se demora en su cavilación, castigado será, pues se causa daño a sí mismo al llegar a la polución y a la emisión de simiente en vano, lo cual es más grave que el derramamiento de sangre. Y en el Zóhar sagrado (Bereshit, fol. 219) fueron muy severos con este pecado, hasta el punto de que casi no tiene teshuvá ni tiene parte en el mundo venidero. Se erizan los cabellos del hombre al ver su gravedad. Ve, por favor, en el libro sagrado Reshit Jojmá, capítulo 17 del Sháar HaKedushá, y en el libro Séder HaYom y demás libros sagrados, y temblarás con un temblor mucho, mucho mayor que el temblor de la muerte.

Siendo así, según su gravedad, conviene que el hombre haga cerca tras cerca y resguardo tras resguardo, a fin de estar en guardia para no llegar a pensamientos y cavilaciones malas. Y la gran cerca es cerrar los ojos para no ver el mal (Yeshayá 33:15), que explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, que es no contemplar las desnudeces (Bavá Batrá 57a), pues el ojo y el corazón son los dos intermediarios de la transgresión: el ojo ve y el corazón cavila pensamientos de iniquidad. Y está escrito (Bemidbar 15:39): «Y no exploraréis en pos de vuestro corazón y en pos de vuestros ojos, tras los cuales os prostituís». Y aparte de la prohibición de contemplar las desnudeces —que es en sí misma una transgresión, de la que hablaremos más adelante en la voz «la vista», con la ayuda del Cielo—, hay además que una transgresión arrastra a otra transgresión, pues si de la transgresión salió, de la cavilación no saldrá, y castigado será por incitar al yetzer hará en su alma, al modo de lo que dijeron (Nidá 13b): «El que se provoca a sí mismo deliberadamente, esté en excomunión», por incitar al yetzer hará en su alma. Y en general debe cuidarse de lo que nos advirtieron nuestros maestros, de bendita memoria: no tomarse el miembro ni siquiera para orinar. Y dijeron (allí): «Todo el que se toma el miembro y orina, es como si trajera un diluvio al mundo». Y hay en el asunto distinciones de ley entre casado y no casado, y entre de la corona hacia arriba y hacia abajo, como se detalla en el Shulján Aruj (Óraj Jaim, cap. 3, párr. 14); mírese allí.

Pero según su gravedad, conviene ser estricto en todo e imponerse una prohibición a sí mismo, y no tomarse el miembro en absoluto, sino ayudarse con los testículos o sujetarlo por medio de un paño. Y esta es una gran regla para salvarse de todo pecado: huir de cien puertas de lo permitido con tal de no entrar por una de lo prohibido, y con mayor razón en algo prohibido tan grave como este, del que dijeron en el Zóhar sagrado (Shemot, fol. 26) que sobre él se dijo (Iyov 19:29): «Temed vosotros ante la espada…».

Y la gran cerca para salvarse de los pensamientos malos es que tome esposa en su juventud y case a sus hijos al llegar a su edad, pues ya dijeron (Kidushín 29b): «Desde que el hombre pasa de los veinte años y no ha tomado esposa, todos sus días transcurren en pensamientos de transgresión». Y de seguro que nuestros santos maestros son verdad y sus palabras son verdad, y este es un mal grande sin igual. Por eso, quien tenga fuerza, prevalezca como hombre para tomar esposa en su juventud y casar a sus hijos al llegar a su edad, y no se vuelva atrás ante nada. Y en general, que no se aleje errante por los caminos, quedándose sin esposa por tiempo y tiempos, pues es imposible salvarse de los pensamientos de transgresión y de la transgresión misma. Y ¡ay de que se hallen muchos males en los hombres que se alejan errantes de su casa y moran en las ciudades de Edom, donde son libertinos en las desnudeces, y no hay quien lo impida! Y las plazas están llenas de rameras seductoras que incitan al yetzer hará como el veneno de la serpiente, y por ello muchos tropezaron y cayeron en el pecado. Y el hombre que es puro y teme a HaShem más que muchos, si de la transgresión salió, de la cavilación no saldrá, y no quedará limpio de la polución nocturna. ¡Ay de nosotros, pues el juicio lo causa la demora de la venida del Mashíaj!

Por eso, el hombre que desea la vida, si necesita comerciar en las ciudades de Edom por largo tiempo, adquiérase un compañero, de modo que uno se quede en su ciudad y el otro fije su morada en el lugar hacia donde haya de ir, con su esposa consigo. Y si así hace, dichoso él en este mundo y bien le irá en el mundo venidero, pues no es bueno que el hombre esté solo, ni para este mundo ni para el mundo venidero. Y aunque por ello se le acrecienten los gastos, no se preocupe, pues todo lo que el hombre tiene lo dará por su alma, y «vale más un puñado con sosiego que dos puños con fatiga y persecución de viento» (Kohélet 4:6).

Y ya existe una prohibición de Rabenu Guershom de no residir dieciocho meses fuera de su casa —traída en el Beer HaGolá, Yoré Deá, cap. 334; mírese allí—, pero no hay quien la observe, y no sé la razón, y ella no ha de prosperar, pues quien mora sin esposa mora sin bendición (Yevamot 62b). Y aunque esto se dijo sobre quien no está casado, también este caso queda incluido.

Y si acontece, jas veshalom, alguna enfermedad a la esposa, de modo que no pueda purificarse para su marido por tiempo y tiempos, y así también la parturienta y semejantes, recae sobre ella la obligación de buscar remedios y curas con todas sus fuerzas para purificarse para su marido, pues más vale una hora antes. Y en general, que no demore la inmersión en su tiempo ni siquiera un día, pues no sabe qué parirá el día, las crías del pecado, jas veshalom. Y he aquí que, cuando el hombre sabe el número de días en que su esposa estará en su nidá, no está tan predispuesto a la cavilación, después de que aparta su mente de ella; pero cuando piensa que ha llegado su tiempo de purificarse, y ella no se purifica, entonces es el tiempo peligroso, pues cada día piensa: «Ahora ya se ha sumergido». Por eso, un buen consejo es que ella hable con su marido y le avise cuándo empieza a contar los días limpios, mediante una señal en su vestido que hagan entre ambos; y si se interrumpe su cuenta, vuelva a avisárselo. Y si tras toda la fatiga y el esfuerzo no encuentra cura, recae sobre ella la obligación de permitir a su marido tomar otra esposa además de ella, para salvarlo del pecado. Y aunque son duros como el Sheol los celos, la rival a su lado —según el sufrimiento es la recompensa— ¡cuán buena es su porción y cuán grato su destino!

Y de todos modos, quien está forzado a morar sin esposa, o que va de camino, o en el tiempo de su nidá, prevalezca con fuerza para poner una cerca a sí mismo y hacer un pacto con sus ojos, y no aumentar la conversación con la mujer —«de su propia esposa lo dijeron, cuánto más…»—, y todo lo que esté en su mano hacer, hágalo; quizá haya esperanza de salvarse de la transgresión y de los pensamientos de transgresión, y al que viene a purificarse lo ayudan (Shabat 104a).

Y en general, purificarse de las conversaciones que llevan a la cavilación, como está escrito (Devarim 23:10): «Y te guardarás de toda cosa mala». Pues, aparte de la gravedad de la prohibición del lenguaje soez —como se escribirá en su lugar—, hay además que uno se lleva a sí mismo a la cavilación; por lo cual, incluso para hablar palabras de Torá en asuntos entre el hombre y su esposa, los recatados retiran su mano, y en especial delante de muchos ignorantes. Y todo prudente obrará con juicio y sopesará en la balanza el tiempo de callar y el tiempo de hablar.

Y con mucha más razón debe la mujer cuidarse con extremo esmero de no hacer tropezar a otros, pues esa mujer cargará con su iniquidad, y ella toma parte a la cabeza, pues quien hace pecar a su prójimo es peor y más amargo que quien lo mata. Por eso, cuídese de no salir acicalada delante de los hombres, y sea todo el honor de la hija del rey de puertas adentro. Y alabo a los hijos de Ishmael en este asunto, que ocultan a sus mujeres de todo hombre. Y con mayor razón que no amamante a su hijo ni tenga sus pechos descubiertos delante de muchos. Y así cuídese de no levantar el borde de sus vestidos ni de meter la mano bajo el delantal para rascarse delante de los hombres. Y así tampoco pronuncie la bendición de «Asher Yatsar» en voz alta delante de los hombres, y ni que decir tiene que no entre al retrete delante de los hombres. Cosas así y semejantes: toda mujer sabia de corazón y temerosa del Nombre, que redoble el cuidado, será alabada. Y sobre todo, cuán bueno es que anteponga la oración a la aflicción y derrame su alma ante HaShem cada día, para que Él la encamine con buen consejo, de modo que no se enrede deuda alguna por su mano —como contaron en el Talmud, y aprendimos el temor del pecado de una doncella (Sotá 22a)—. [Y también sobre esto alcé mi mano y lo apoyé en mi casa de oración, con la ayuda del Cielo.]

Y cuántas cosas advirtieron nuestros maestros, de bendita memoria, para que uno no llegue a la cavilación, como no mirar al ganado, la fiera y el ave en el momento en que se aparean, y no sentarse sobre una cama donde sabe que yacen un hombre y su esposa, y no contemplar el dedo meñique de una mujer. Y dijeron (Berajot 24a): «Todo el que contempla el dedo meñique de una mujer, es como si contemplara sus partes íntimas». Y prohibieron servirse de una mujer en absoluto, preguntar por su bienestar y aumentar la conversación con ella, y con mayor razón que le escancie la copa, le prepare la cama y le lave el rostro, las manos y los pies, pues está prohibido recibirlo de mano de mujer alguna, salvo de su propia esposa en el tiempo en que está pura, como se detalla en los posekim (Shulján Aruj, Even HaÉzer, cap. 21). Y como estas, cuántas cosas prohibieron nuestros sabios, de bendita memoria, para que uno no llegue a la cavilación, y el común de la gente no se cuida. Y aunque diga el hombre que obra estas cosas porque su corazón está vacío dentro de él y de la cavilación salió, de todos modos de la transgresión no salió, pues transgrede las palabras de los sabios e incita al yetzer hará en su alma. Y ellos dijeron (Nidá 13b): «El que se provoca a sí mismo deliberadamente, esté en excomunión», por incitar al yetzer hará en su alma. Por eso, quien tenga fuerza, prevalezca como hombre para cumplir las palabras de los sabios y añada cerca, valla y resguardo tras resguardo para sí mismo, según lo que es cada hombre; y todo el que redobla el estar en guardia, ese es digno de alabanza. Y como hallamos en nuestros santos maestros, que decían a sus discípulos: «Guardadme de mi hija, guardadme de mi nuera», como se trae en el Talmud (Kidushín 81b). Y HaShem no negará el bien a los que andan en la integridad.