Capítulo 222

Es sabido cuán alta es la justicia, pues está escrito: «Tsión será redimida con el juicio» (Yeshayá 1:27); y está escrito: «Jueces y magistrados pondrás en todas tus ciudades» (Devarim 16:18). En cada ciudad hay que nombrar a un sabio que dictamine las leyes de lo prohibido y lo permitido, que juzgue entre un hombre y su hermano, y que les dé a conocer las leyes de Dios y sus enseñanzas, el camino por el que deben andar y las obras que han de hacer.

Ahora bien, para que haya orden y buen gobierno en cada ciudad, hay advertencias que deben observar los vecinos y advertencias dirigidas al juez. Son cosas que no tienen medida fija, pues todo depende del lugar, del momento, del criterio del juez y de su carácter; y según el modo de pensar de las personas y su carácter deben tratarse unos con otros y soportarse mutuamente, de manera que su convivencia salga bien, con amor y hermandad, paz y compañerismo, como conviven los hermanos juntos. Con todo, escribiré algunas advertencias que conviene seguir: que el sabio las oiga y acreciente su saber.

Empecemos por la advertencia dirigida a la comunidad. Toda comunidad de Israel —aun cuando sea una congregación pobre— debe esforzarse en esto: tener una cabeza y un guía, para que la comunidad de Adonái no quede «como ovejas que no tienen pastor» (Bemidbar 27:17). Porque cuando no hay rey en Israel, cada cual hace lo que le parece recto o torcido a sus ojos. Si en las leyes de lo prohibido y lo permitido no hay quien sepa, se permite lo prohibido y se llama bueno a lo malo y malo a lo bueno. Y aunque obren por error, Dios los llevará a juicio por no haber buscado quien les enseñara estando a su alcance hacerlo, pues el error en el estudio se cuenta como falta deliberada. Y en cuanto a los pleitos monetarios, hace falta un hombre al frente de la comunidad que libre al oprimido de la mano de su opresor con la fuerza de la Torá; porque, de no ser por su temor, los hombres se tragarían vivos unos a otros a través de nuestros enemigos, los tribunales gentiles, que se inclinan tras la ganancia y el soborno —aparte de la gravedad que hay en llevar los pleitos ante tribunales gentiles, como explican los decisores—: se le erizan a uno los cabellos.

Y aun cuando juzguen conforme a las leyes de Israel personas que no son expertas en las leyes de la Torá, guiándose por el sentido común humano, no se libran de juzgar según su propio parecer; y hay simpatía hacia los amigos queridos o hacia quien les reporta algún provecho, y no ven falta en ello. E incluso si hacen lo bueno y lo recto según su entender, no se libran de sospecha —aunque a quien le quitan la capa en juicio justo, que se vaya cantando. De todos modos, allí donde no hay hombres sabios, conviene elegir el mal menor y nombrar a comerciantes temerosos de Dios, sensatos, para que juzguen entre un hombre y su prójimo, y así los hijos de Israel no tengan que acudir a los tribunales gentiles, jas veshalom.

Pero «dichosa la tierra cuyo rey es un talmid jajam»: él enseña el saber, él salva a la ciudad con su sabiduría, y su mérito los protege para librarlos de todo mal y poner bendición en toda la obra de sus manos. Por eso se ayudarán unos a otros, y hasta el débil dirá: «Fuerte soy», para sostener esta mitzvá de establecer el juicio de un talmid jajam en la ciudad.

Y una mitzvá arrastra otra mitzvá, pues quienes hacen esto entran en la categoría de los que sostienen a los que estudian la Torá, y así toman parte en su Torá y en sus obras. ¡Qué buena es su porción y qué grato su destino! Pero deben esforzarse en proveer al sabio todo lo que le falte con holgura y no con estrechez, de modo que su mente esté clara y serena y no viva humillado. ¡Qué buena es la porción de quienes sirven a los talmidé jajamim, pues mayor es servirlos que estudiar con ellos (Berajot 7b); y en el rato en que el talmid jajam está libre para enseñar por ellos, ellos reciben su parte. ¿Y cómo se sabrá, entonces, quién ansía de veras la Torá y se aflige por no contarse entre los que se sientan en la casa de estudio? Si sus palabras son sinceras, harán cuanto esté en su mano para sostener a los que estudian la Torá, quién con su persona y quién con su dinero, pues mayor es quien hace hacer que quien hace (Bavá Batrá 9a; Masejet Kalá 2). Y está escrito: «A la sombra de la sabiduría, a la sombra del dinero» (Kohélet 7:12). Y es sabido lo que explicaron sobre el versículo «Justicia, justicia perseguirás» (Devarim 16:20): ve tras un buen tribunal (Sanhedrín 32b).

Por eso los vecinos deben prestar mucha atención antes de nombrar a un dirigente sobre la comunidad, y examinarlo con el mayor cuidado: que goce de buena fama, que sea un sabio versado en las leyes de la Torá, que su temor al pecado preceda a su sabiduría, que sea íntegro en su carácter y en su juicio, capaz de conducir a la comunidad según el modo de ser de cada uno y de soportarlos «como lleva el ayo al niño de pecho» (Bemidbar 11:12). Si hay un talmid jajam entre los hijos de la ciudad, este tiene prioridad, pues conoce mejor las costumbres del lugar, el carácter de la gente y su índole, y ellos lo conocen bien y lo reconocen. Y si tienen que traerlo de otra región, que investiguen y averigüen a fondo antes de aceptarlo, para no llegar a arrepentirse y multiplicar los conflictos, jas veshalom. Y es sabido lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre el versículo «Y os ordené en aquel tiempo» (Devarim 1:18): es una advertencia a la comunidad de que el temor del juez esté sobre ellos (Sanhedrín 8a). Y está escrito: «A Adonái tu Dios temerás» (Devarim 6:13), que incluye también a los talmidé jajamim (Pesajim 22b). Por eso la comunidad debe cuidarse con especial esmero de no desobedecer la palabra del maestro y de no apartarse ni a derecha ni a izquierda de lo que él les indique, aun cuando diga de la derecha que es la izquierda, o al revés.

Lo esencial de esta mitzvá recae sobre los notables de la ciudad, los rostros de la comunidad, en cuyas manos está el poder de sostener y levantar el estandarte de la Torá. Ellos se pondrán del lado del juez con todas sus fuerzas y con todo su empeño para sostener sus decisiones, de modo que ni una sola de sus palabras caiga en tierra. Y aunque a veces salga de manos del juez algo que no es correcto ni acertado —pues humano es, y todo hombre es falible—, los notables de la ciudad deben sostener sus palabras y quebrar las muelas del malvado que hablan desatino y quieren sacudirse el yugo y volver la espalda para no escuchar sus palabras. Ellos los someterán, los golpearán y los reducirán hasta que obedezcan y cumplan todo lo que sale de su boca. Así el temor del juez estará sobre ellos, se alzará el estandarte de la Torá, y el orden y el bienestar de la ciudad serán buenos. Y quienes sostienen al maestro para levantar el estandarte de la Torá, en esto se gloríe el valiente de su valentía, cuando obre con valor como hombre de guerra: montar guardia sobre la Torá y el servicio divino, para cultivarla y guardarla, apoyarla y sostenerla; y ellos recibirán su parte, buena recompensa, igual que la porción de quien se sienta en el trono de la enseñanza.

Y así como dijeron (Tikuné Zóhar, tikún 65) a propósito de la esposa: «el hueso que te tocó en suerte, bueno o malo, arrástralo», lo mismo ocurre aquí: si llega a suceder que nombraron como cabeza a un hombre duro, iracundo y de carácter áspero, los vecinos deben llevarse bien con él según su carácter, soportarlo, no irritarlo y no multiplicar los conflictos, jas veshalom. Que el temor del juez esté sobre ellos, y que se cuiden de no quemarse con su brasa; ni qué decir tiene que no deben sacudirse su yugo del cuello ni bajarlo de su dignidad, porque entonces la comunidad de Adonái quedaría «como ovejas que no tienen pastor» (Bemidbar 11:12), pues no encontrarían quien entrara en su lugar, ya que todos recelarían de verse implicados en semejante destitución.

Ya lo he dicho: grande es la desgracia de la ciudad que no tiene maestro; andan en tinieblas y no hay resplandor para ellos. Por eso, aun cuando no dispongan de medios para tener un rav moré tsédek, que no dejen de tomar al menos un jazán o un maestro que sepa leer, algo versado en las leyes de lo prohibido y lo permitido, para enseñar los libros de musar, a fin de no ser como ciegos que andan en la oscuridad, jas veshalom. Y que cuiden su honra, ya que es como una rosa entre espinos; y en tierra de ciegos, al que tiene un solo ojo hay que estimarlo, cuánto más hay que cuidar la honra del rav moré tsédek, sea por ser talmid jajam, sea por ser juez.

Es sabido el dicho de nuestros maestros, de bendita memoria (Sanhedrín 99b): que se llama epikóros a quien desprecia a su compañero delante de un talmid jajam. ¡Y qué distinto ahora, que se ha extendido la plaga de que, al presentarse a juicio, se insultan y ofenden unos a otros delante del sabio! Y ojalá al menos no despreciaran al sabio cuando salen condenados en el juicio, o cuando este los reprende de frente por lo que hicieron mal —pues «el camino del necio es recto a sus propios ojos», y se cree más sabio que el sabio, y piensa que el sabio obró con él sin rectitud y contra la norma de la ley. ¡Ay de la generación en cuyos días ha ocurrido tal cosa! Ya es conocido el dicho de nuestros maestros, de bendita memoria (Yalkut Shimoní, allí), sobre el versículo «Y sucedió en los días en que juzgaban los jueces» (Rut 1:1): ¡ay de los días en que juzgan a sus propios jueces!, y por eso «hubo hambre en la tierra», rajmaná litslán. Y aun cuando los jueces sean simples comerciantes, hay que cuidar su honra, pues incluso al más ínfimo cargo lo designan desde el Cielo (Bavá Batrá 91b), y cuando tres se sientan a juzgar, la Shejiná está entre ellos (Berajot 6a), como se dice: «Elohim juzga en medio de los jueces» (Tehilim 82:1); y según la ley su condición es como la de los talmidé jajamim, y quien los desprecia es como quien desprecia a los talmidé jajamim, según explican los decisores. Sobre ellos se dice: «los que me desprecian serán menospreciados» (Shemuel I 2:30), y sobre quienes los honran se dice: «a los que me honran, honraré» (allí).

Es un deber de todos los miembros de la comunidad no dar la mano a los transgresores; y aun de su padre y su madre debe decir «no lo he visto», y a su hermano no reconocer, y a sus hijos no conocer, si le parece que se salieron del camino e hicieron un juicio torcido. Que no se le oiga decirles semejante cosa, jas veshalom, sino que con el aliento de sus labios los reprenda y les diga: «Todo lo que hizo el rav moré tsédek, o los designados del momento, nos es aceptable y lo acatamos, y no tenemos más juez que el de nuestros días: a él habéis de escuchar, pues harán lo que Dios ponga en su mente, y el juicio es de Dios». Si la comunidad no sostiene a los maestros y jueces, es pecado de la comunidad, pues provocan que la ciudad se arruine, jas veshalom; pero si se ponen del lado de su justicia para sostener sus palabras con toda firmeza, sin quebrantarlas, aquella ciudad prosperará por la bendición de HaShem, «dadle del fruto de sus manos, y que sus obras la alaben en las puertas» (Mishlé 31:31).

Y con mayor razón crece la obligación de los talmidé jajamim de la ciudad de enaltecer el prestigio del moré tsédek, y de no convertirse en abogados que enseñan argumentos a los litigantes por dinero, jas veshalom, pues cuántos males causan: multiplican los conflictos en Israel y la acusación entre los talmidé jajamim, el desprecio de la Torá y de quienes la estudian, y hacen apestar su propio nombre y el del moré tsédek —y la profanación del Nombre es lo más grave de todo. El fuego de la llama del conflicto estalla y sube hasta el corazón del cielo, y se dice de ellos: «se acercan los que persiguen la infamia» (Tehilim 119:150); rameras que se acicalan unas a otras (Shabat 34a), y de tu Torá se alejaron. Sobre ellos se dice: «atrapadnos las zorras…» (Shir HaShirim 2:15). Por eso, «dichosos los de camino íntegro, que andan en la Torá de Adonái» (Tehilim 119:1), y que no se mezclen en ningún negocio, ni pleito, ni asunto alguno de la ciudad.

E incluso si su hermano o un pariente suyo tiene un pleito, y le parece que la razón está de su parte y que el moré tsédek se equivoca en el juicio y condena al inocente, hágase como mudo: que no abra la boca ni vaya siquiera a decirle al moré tsédek «enséñame de dónde lo dedujiste, pues es cuestión de Torá y necesito aprender», porque en esta generación huérfana quien haga tal cosa no se librará de odios y rivalidades. Quien se aparta del pleito se sacude de encima enemistad y despojo; y el que se envalentona en dictaminar es necio, malvado y arrogante. Ni qué decir tiene que no debe ir con chismes y revelar su parecer al litigante diciéndole «a mi juicio la razón es tuya», porque causa un gran mal; más bien dígale: «No me meto ni aunque me des toda la plata y todo el oro; id más bien al moré tsédek, y lo que él os diga, hacedlo; no os apartéis ni a derecha ni a izquierda». Este es el proceder de los talmidé jajamim que aumentan la paz en el mundo, y con ello hallan gracia y buen entendimiento a los ojos de Dios y de los hombres, y la honra del Cielo se acrecienta, y la honra de la Torá y de quienes la estudian se engrandece. Estos son algunos de los caminos rectos que conviene seguir a los vecinos que desean el orden y el buen gobierno de la ciudad. Y ahora hablaremos, aunque sea un poco, de cuál es el camino recto que ha de escoger quien se sienta en los tribunales de justicia.

Digamos primero que, dada la gravedad y la enormidad de la carga, y el inmenso peligro que corre por muchos lados quien se sienta en el trono de la enseñanza —ya sea porque puede equivocarse en el juicio, en el dictamen y en la ponderación, y tropezar permitiendo lo prohibido y prohibiendo lo permitido, declarando puro lo impuro e impuro lo puro, condenando al inocente y absolviendo al culpable, causando así muchas víctimas, con una espada apoyada entre sus muslos y el Guehinom abierto bajo sus pies; ya sea porque está expuesto a adular y a no reprender a quien está en su mano reprender, cargando con el pecado de muchos; ya sea porque, si quiere obrar con rectitud, no se librará de conflictos, enemistades y males semejantes— hasta el punto de que dijeron (Pesajim 87b): «¡Ay del rabinato, que entierra a quienes lo ejercen!», rajmaná litslán.

Por eso conviene al talmid jajam achicarse —y mejor le va así— y huir del rabinato tan lejos como pueda; más vale cavar tumbas que ser rav moré tsédek. Ahora bien, si se ha decretado sobre él desde el Cielo —ya que incluso el cargo más ínfimo lo designan desde el Cielo (Bavá Batrá 91b), y Hakadosh Baruj Hu ya le mostró a Moshé cada generación con sus jueces (Bemidbar Rabá 23:5)—… ¿Y cómo sabe uno, entonces, si se ha decretado sobre él desde el Cielo? Cuando se encuentra en un lugar donde no hay hombres capaces, y ellos son como ovejas sin pastor, y se levantan hacia él y le insisten sin descanso para que sea su cabeza y su jefe y les enseñe el camino por el que deben andar —de manera que él huye del honor y el honor lo persigue—, eso es señal y prueba de que el asunto viene de HaShem. En un caso así es mitzvá dar mérito a la multitud, si es apto para ello, pues ya dijeron (Avodá Zará 19b): «y numerosos son todos sus muertos» (Mishlé 7:26), esto se refiere al talmid jajam que ha alcanzado el nivel de dictaminar y no dictamina.

Pero hágalo, pues, así: quizá haya para él algún remedio. Ante todo, que anticipe la oración a la aflicción y derrame su alma ante HaShem para que lo enderece con buen consejo de su parte, lo libre de todo error y de todo tropiezo, y no salga de sus manos nada que no sea correcto. Y así, en todo lo que haga falta, según el lugar y el momento, que abra su boca y pida a nuestro Dios, misericordioso, que escucha con clemencia la voz de la oración de su pueblo Israel. (Ya compuse yo mismo una fórmula de oración sobre esto y la incluí en mi libro de oraciones, besiatá dishmayá.)

Lo segundo que ha de hacer es repasar las leyes una y otra vez, tanto fuera del momento de aplicarlas como en el momento de aplicarlas, hasta dominarlas con todos sus detalles y precisiones; y que profundice en el fondo de cada caso hasta que le resulte tan claro como su propia hermana, y no equipare a la ligera un asunto con otro. Y si hay talmidé jajamim en la ciudad, que delibere con ellos, para que a ellos también les toque una astilla de la viga, y que no juzgue en solitario según su solo parecer. Si los grandes del mundo, los sabios del Talmud, obraban así (Sanhedrín 7b), nosotros, huérfanos de huérfanos y escasos de saber, ¿qué podemos responder después de ellos? Pues si en un asunto que tiene dos caras y admite duda se apoya en su propio saber, teniendo a quién preguntar y no pregunta, entra en la categoría del que se envalentona en dictaminar, jas veshalom.

Y otra cosa más ha de hacer: pactar con los miembros de la comunidad que se conformen con todo lo que dictamine y juzgue, aun cuando se equivoque incluso en una mishná explícita, y que se lo perdonen. Esto sirve para el caso de pérdida de dinero, pues toda condición en materia de dinero es válida, y al menos queda con la mitad en la mano. Conviene que los vecinos accedan a ello y se apiaden del alma de su rabino, para que no vaya al Guehinom por su culpa; porque, aunque ellos accedan, no por eso deja el maestro de examinar y buscar hasta donde su mano alcanza —simplemente le sirve de algo, de modo que si, aun así, se equivoca por no haber examinado bien alguna vez, no haciendo lo que debía haber hecho, no será castigado por su causa.

Hay además una gran salvaguarda en materia de pleitos monetarios —que son un vasto campo de la Torá—: que el juez no plante su decisión en el rigor estricto de la ley, sino que se esfuerce con todas sus fuerzas por lograr un arreglo cercano a la ley, por el camino de lo bueno y lo recto a los ojos de Dios y de los hombres, de modo que cada cual vuelva en paz a su lugar. Y tampoco esto lo haga él solo, sino que asocie consigo a los designados de la época, los notables de la ciudad, comerciantes, hombres de verdad, de amplio criterio, expertos en la índole del comercio y en la índole de la gente del lugar. Así saldrá un juicio bien hecho, un juicio verdadero en su plena verdad, y ellos le servirán de refuerzo para que sus palabras sean escuchadas, sin que haya quien se rebele ni quien lo sospeche. Y con razón dijeron: «mejores son dos que uno» (Kohélet 4:9).

¡Qué bueno y qué grato sería si establecieran en cada ciudad que todo pleito y juicio lo dictaminaran el rav moré tsédek junto con los notables y dirigentes de la ciudad, conforme a la ley y conforme a la rectitud, y que lo instituyeran con el acuerdo de los vecinos, de modo que no hubiera nadie que se rebelara ni se apartara de lo que ellos dijeran, aun cuando dijeran de la derecha que es la izquierda! El maestro ha de ser íntegro en su carácter y conducirse según el lugar y el momento, según con quién trate, según el asunto y según la necesidad de la hora: unas veces mostrará dureza y aparentará por fuera un rostro de enojo, pero cuidándose con extremo cuidado de que su corazón esté firme y sereno por dentro, sin llegar a enojarse de verdad, para no llegar a errar (cf. Sifré, Matot); y otras veces «la lengua blanda quebranta el hueso» (Mishlé 25:15). Ha de ser muy paciente, cargar sobre su cuello a la comunidad sin fatigarse, y guiar a la comunidad como a un rebaño, aunque sean fastidiosos, testarudos y lo ofendan: que los conduzca y los guíe con palabras amables y paladar dulce.

Y sobre todo cuando los litigantes estén de pie ante él, debe cuidarse y guardarse de no enojarse con ninguno de ellos, aun cuando se salga de la raya, obre indebidamente y hable con dureza, palabras duras como tendones. No es momento de enojo, tanto porque cabe temer que se le traben los argumentos, como porque, si sale condenado en el juicio, sospechará que el maestro torció el juicio contra él por enemistad, jas veshalom. Máxime cuando no hay que culpar demasiado a quien vuelve la espalda y habla con dureza al salir condenado: pues, según su parecer, viéndose condenado cuando cree tener la razón, se le enciende la ira y los celos —porque «la sangre es el alma»— y no puede contenerse de hablar con dureza, y no lo hace de corazón, pues su corazón no está con él. Sábete que después el hombre se arrepentirá; por eso lo mejor es esperar a que pase aquel momento, y luego reprenderlo de frente por lo que hizo mal, cuando esté fácil de apaciguar. A veces se hará como sordo que no oye y como si no supiera, pues es sabido que Israel es el más audaz de los pueblos (Beitsá 25b): «y habló el pueblo contra Elohim y contra Moshé» (Bemidbar 21:5). Ya Hakadosh Baruj Hu ordenó a Moshé llevar la carga del pueblo «como lleva el ayo al niño de pecho» (Bemidbar 11:12), y le dijo: «Mis hijos son fastidiosos y testarudos; con esa condición los tomáis a vuestro cargo» (Yalkut, Vaerá, remez 178). En esto se agranda la recompensa de los dirigentes.

El maestro ha de tener, además, un corazón como el del león: que no adule, ni favorezca al pobre ni honre al grande, y que «la ley horade la montaña» (Sanhedrín 7b); que no retroceda ante nadie ni se apiade de su propia honra menoscabada o de su provecho perdido, pues quienes buscan a HaShem no carecen de bien alguno. Que investigue, indague y aprenda, buscando una y otra vez hasta donde su mano alcanza, para saber qué ocurre en la ciudad, qué cosas se hacen que no deben hacerse; que cierre las brechas de la ciudad e instituya ordenanzas y normas rectas, según la necesidad de la hora, con espíritu de saber y de temor de HaShem. Y si llega a encontrar a un hombre o a hombres perversos, transgresores que se salen de la raya, que los reprenda con la vara de su lengua; y si no escuchan, que arrecie golpeándolos con dureza y los persiga hasta el exterminio, pues cuando no hay juicio abajo, hay juicio arriba, jas veshalom. Que no tema a nadie (Devarim 1:17), sino que haga sus obras en nombre del Cielo, para honra de su Roca, y Él será su ayuda y su fortaleza; y todo con el orden debido, con el consejo de los notables y dignatarios, pues «en el mucho consejo está la salvación» (Mishlé 11:14) y «quien escucha consejo es sabio» (allí 12:15). Ya hemos visto (Sanhedrín 38b) que Hakadosh Baruj Hu se consultó con los ángeles ministradores para enseñar al pueblo que el grande debe tomar consejo del pequeño; y a veces «en el zurrón del pobre hallarás una perla» (Zóhar III 157b). También ha de exponer el maestro al pueblo las leyes de Dios y sus enseñanzas, y el camino de la vida, las reprensiones del musar; quizá sus palabras hagan mella, si no en cien, en diez, y si no, en uno.

El maestro ha de tener también los ojos atentos a los pobres de la ciudad y a los forasteros, y en especial a los talmidé jajamim de la ciudad ha de compadecerse de ellos como de su propio cuerpo; que averigüe cuáles son sus penas y de qué se sostienen, y se esfuerce con todas sus fuerzas por procurarles alivio, y presione con palabras a los vecinos hacia la tzedaká: dar a cada uno según quién es y según lo que le falte, conforme a la bendición de HaShem que les ha dado —para que, sirviéndolo como es debido, Él ponga bendición en sus casas. También ha de mezclarse el maestro con los vecinos, alegrarse en su alegría, afligirse en toda su aflicción y pedir misericordia por el conjunto y por cada uno, para que se libren de su angustia y para que ninguna desgracia venga sobre ellos, y para que estén saciados de contento y colmados de la bendición de HaShem. Pues ya es sabido (Makot 11a) que el Cohén Gadol era castigado en lo referente al desterrado a las ciudades de refugio, por no haber pedido misericordia por su generación cuando debía haberlo hecho; cuánto más quien reside en la ciudad y se beneficia de ella, que no debe ser un desagradecido, sino hacer cuanto esté en su mano, pues en la paz de la ciudad tendrá él paz. Y lo principal es por la honra de la Shejiná, pues cuando Israel está en aflicción, la Shejiná se aflige con él, jas veshalom.

Y para que el rabinato no entierre a quien lo ejerce, rajmaná litslán, hay que cuidarse de no comportarse con aires de rabino, de no ir tras grandezas ni cosas fuera de su alcance; y cuando lo honran, que ponga en su corazón lo escaso de su valor según la balanza y el fiel del juicio que son de HaShem —como se dijo antes en la puerta de la soberbia, y como se explicará también en la puerta de la humildad—, y que no disfrute de los honores. Es sabido el dicho de nuestros maestros, de bendita memoria (Sanhedrín 14a): «mantente humilde y perdurarás». Estos son algunos de los rasgos del camino recto que ha de seguir quien se sienta a juzgar: que el sabio lo oiga y acreciente su saber.

Aún he de hablar sobre la conducta de los litigantes. Es verdad que dijeron los rabinos: «a quien le quitan la capa en el tribunal, que se vaya cantando» (Sanhedrín 7a); pero nuestros ojos ven que todo ocurre al revés: apenas uno cita al otro a juicio de Torá, se le enciende la ira y la furia, y se vuelve su enemigo y adversario. Y esto no es más que falta de entendimiento, pues ¿qué tiene de malo que la gente acuda a consultar el juicio de Dios? De todos modos, dado el modo de ser de las criaturas, conviene que quien quiera buscar la paz y perseguir la paz se abstenga cuanto pueda de citar a su prójimo a juicio de Torá, y procure resolver el asunto por medio de amigos queridos. Y si de todas formas no puede evitar citarlo a juicio, que se adelante a ir hacia él y le hable palabras de paz, diciendo: «Hermano y amigo mío, no lo tomes a mal, pues hermanos somos, y mi corazón está entero contigo con amor y hermandad; solo que discrepamos en el parecer, y ambos queremos la verdad y la rectitud, pero hace falta que venga un tercero y decida entre nosotros. Ven, vayamos a consultar el juicio de Dios en paz y con equidad, y cuidémonos de hacer todo lo que nos indiquen». Y al presentarse ante el juez, que expongan sus argumentos con calma, en voz baja, sin que el uno se meta en las palabras del otro; y quien salga condenado en el juicio, que acepte el fallo con amor y se alegre de que salió de sus manos algo robado, y luego sigan siendo amigos queridos como antes y desde siempre.

Y la gran salvaguarda para no llegar al conflicto durante el juicio es cumplir el dicho del tana (Avot 1:6): «juzga a todo hombre por el lado favorable». Que no juzgue a su compañero por el lado desfavorable, como si quisiera robarle, atracarlo y despojarlo. Y aunque lo vea desmentirlo en su cara, que piense que quizá lo olvidó y de veras cree tener la razón. E incluso si le resulta claro que su compañero es un mentiroso, un ladrón y un calumniador, y que además se explaya en palabras y habla con dureza, con palabras duras, injuriando y ofendiendo —«gloria del hombre es pasar por alto una ofensa», y «no respondas al necio según su necedad» (Mishlé 26:4), sino que «la lengua blanda quebranta el hueso»—, que ofrezca la mejilla a quien lo golpea para hartarse de afrenta, y le diga: «Hermano y amigo mío, ¿qué necesidad hay de estas palabras? Hablemos con respeto, pues Elohim está presente…, Elohim juzga en medio de los jueces» (Tehilim 82:1).

Los litigantes y todos los miembros de la comunidad deben imaginar que el juez que haya en aquellos días es Moshé, Aharón y Shemuel, y que están de pie ante ellos —como enseñaron nuestros maestros, de bendita memoria: «Yiftaj en su generación es como Shemuel en la suya» (Rosh HaShaná 25b)—; que cuiden su honra y su temor, y que no se aparten de lo que él les indique ni a derecha ni a izquierda, y que no husmeen tras él para acudir a otro tribunal que anule su fallo, pues de ahí salen espada, acusación y gran desgracia. Por eso, conténtate con todo lo que diga el juez, pues es este el que hay; y aun cuando se equivoque en el juicio y te saque dinero indebidamente, HaShem se lo pagará siete veces, pues el juicio es de Dios. Estos son algunos de los caminos rectos para quienes se sientan a juzgar; con ello aumentarán la paz, y cada cual volverá en paz a su lugar. Y un buen consejo doy: que el maestro elija residir en una ciudad pequeña, aunque su sustento sea escaso, pues siendo cosa pequeña, vivirá su alma y la de ellos. Si tienes entendimiento, comprende esto.