Capítulo 23

Dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Suká 52b; Kidushín 30a): si se te cruza este miserable —el yetzer hará—, arrástralo al bet midrash; si es de piedra, se disolverá; si es de hierro, estallará. El bet midrash es el lugar donde se estudia la Torá en común. Y conviene apartar en cada ciudad un local dedicado a bet midrash, para estudiar allí la Torá en público. Si hay talmidé jajamim en la ciudad, reúnanse todos juntos día tras día, o noche tras noche, con un horario fijo para estudiar a fondo y con pilpul el área que su corazón prefiera: la guemará con Rashí y Tosafot, los poskim y cosas semejantes. Porque dijeron nuestros sabios (Berajot 8a): «Adonái ama las puertas señaladas en la halajá» más que todas las sinagogas y las casas de estudio, y Hakadosh Baruj Hu no tiene en su mundo más que los cuatro codos de la halajá. Y para el resto del pueblo llano, que tengan un lugar fijo donde estudiar en público el orden del Jok leYisrael; y por la tarde estudien también en común Mikrá y Mishná. Que consigan algún talmid jajam que les exponga palabras de agadá, las leyes y el musar, y así cumplirán «y meditarás en ella día y noche» (Yehoshúa 1:8). Asimismo, cada noche del sexto día establezcan una sesión de estudio y aprendan las leyes, para conocer los estatutos de Elohim y sus enseñanzas, junto con otros estudios como las Mishnayot, la Idrá y los Tehilim. ¡Y qué bueno y qué grato es estudiar una vez por semana el orden de las 613 mitzvot —el taryag mitzvot—, para cumplir «y pagaremos con nuestros labios los novillos» (Hoshéa 14:3)!

Le conviene al hombre no privarse de tanto bien, y no apartarse del bet midrash ni siquiera una sola vez. Que no lo engañe su yetzer con cargas vanas y espejismos, porque grande es la fuerza de la Torá estudiada en común: es agrado y najat ruaj ante su Padre que está en los Cielos —y más aún en el estudio profundo y el pilpul, pues la Torá no se adquiere sino en compañía (Berajot 63b). Está escrito (Yirmiyá 50:36): «espada sobre los que se aíslan», y explicaron nuestros sabios (Berajot ibíd.; Taanit 7a): espada sobre los enemigos de los talmidé jajamim —eufemismo por ellos mismos— que se sientan solos, uno a uno, ocupados en la Torá; y no solo eso, sino que se embrutecen; y no solo eso, sino que pecan. Y está escrito (Mishlé 27:17): «el hierro con el hierro se afila», etc. Y aprendimos (Avot 6:5): la Torá se adquiere con el pilpul de los compañeros. Y más todavía cuando se trata de esclarecer bien una ley: ahí el grupo es imprescindible. Pues contaron (Sanhedrín 7b) que Rava, cuando le llegaba una duda sobre un animal que podía ser taref, reunía a todos los carniceros de Mejozá y decía: para que a cada uno le alcance una astilla de la viga —es decir, para repartir la responsabilidad—. Y nosotros, huérfanos de huérfanos, ¿qué podremos responder después de esto? Con todo, el estudio debe hacerse como es debido, conforme a la ley y la halajá: que se traten con dulzura en la halajá y no se hieran unos a otros; que nadie diga «acepten mi opinión» ni se empeñe con terquedad en imponer su dictamen. Cada cual exponga su parecer una vez: si lo aceptan, bien; y si no, ¿qué más le da? Que no se obstine en refutar las palabras de su compañero. Sea el hombre temeroso del Cielo, reconozca la verdad y la acepte de quien la diga, sin avergonzarse, porque el reconocer de los sabios es su gloria. Y si es grande el deber de amor entre un hombre y su prójimo para cualquiera, cuánto más entre los compañeros que estudian juntos, pues escribió el Arizal que debe haber entre ellos un amor intenso, amor del alma, como un solo cuerpo, como un solo hombre.

Y todos los que acuden a las casas de estudio cuiden de sentarse allí con temor y reverencia, todos juntos como un solo haz, estudiando con lenguaje claro y una melodía sagrada. Cuando el sabio expone, permanezcan todos en silencio, con los oídos atentos a sus palabras, con amor, para guardar, hacer y cumplir. Y en ningún caso hagan, jas veshalom, burlas, ligereza o charla vana, como los ociosos de las esquinas, dentro del bet midrash —porque la santidad del bet midrash es mayor que la del bet knéset (Meguilá 27a), y allí donde hay diez, la Shejiná llega antes que ellos (Sanhedrín 39a). Hay que sentarse allí con temor y reverencia; quien así lo haga tendrá su parte entre los que se sientan en el bet midrash, y si no, más vale la ausencia que una presencia dañina. Porque si va allí a dormir y a roncar toda la noche, a enredarse en charla vana, burlas y ligereza, dirá HaShem (Yeshayá 1:12): «¿quién pidió esto de vuestra mano, que holléis mis atrios?» —y venir a mi casa para ser pecador y hacer pecar a otros; ¿no sería mejor para vosotros descansar en vuestro lecho, en vuestra casa? Pero si es capaz de someter a su yetzer y sentarse allí como corresponde, ocupado en la Torá o atento a los estudios, que no pierda la ocasión de ir al bet midrash ni una sola vez. Pues dijeron nuestros sabios (Jaguigá 9b): ¿cuál es «la falta que no se puede contar»? Aquel cuyos compañeros se sumaron a un asunto de mitzvá y él no se contó con ellos. Y dijeron nuestros sabios (Devarim Rabá 7:1) que, por cada día en que el hombre se abstuvo de ir a la yeshivá de abajo, lo apartan en el futuro venidero de la yeshivá de arriba; y pierde el mucho bien del estudio en común, y pierde el conocer los estatutos de Elohim y sus enseñanzas, y pierde el gran bien de los kadishim, y muchos otros bienes semejantes. Por eso, quien ama su alma, tenga siempre su parte entre los que se sientan en el bet midrash. Dichoso quien se afana en la Torá y da najat ruaj a su Creador.