Capítulo 233

Cuánto le convendría al hombre llorar con lágrimas amargas por sus pecados, sus faltas y sus rebeldías —y por todos los males y desgracias que con ellos ha provocado, arriba y abajo—, tantos que ninguna boca puede expresarlos ni caben en la cuenta de exilio alguno. Nuestra mente no alcanza a captar ni una entre mil millones de millones de las ruinas que hemos causado con nuestras faltas. Y por eso mismo no hay quien se detenga a llorar con la amargura debida cuando dice el tikún jatzot y recita las confesiones. Aun aquel a quien el temor de Elohim ha tocado el corazón y prorrumpe en llanto, tiene el corazón lejos de él; y aunque se esfuerce por unir su boca y su corazón, y quiera derramar lágrimas como un torrente, se le cierran las fuentes. Todo esto porque nuestras faltas y nuestra impureza son las cortinas que nos separan y nos apartan del bien.

Nos convendría, pues, cobrar gran fuerza y vigor para amargarnos primero por esto: porque se nos han oscurecido los ojos y se ha alejado de nosotros el resplandor de la Shejiná, hasta el punto de no reconocer nuestra propia carencia. Que necio como el sebo se ha vuelto nuestro corazón; pues si tuviéramos el mérito de que nuestros ojos no estuvieran nublados, lo justo sería que, en cuanto recordáramos lo que hemos pecado contra un Rey excelso y elevado, y el dolor que hemos causado a un Rey temible y terrible y a toda la hueste de lo alto, brotara de nuestros ojos un manantial de lágrimas y las hiciéramos correr como un torrente, ríos de agua sin descanso —mucho más que quien ha perdido a su hijo único, muerto tendido ante él—, como hizo Rabí Elazar ben Durdiá (Avodá Zará 17a). Pero somos como muertos en vida, y la carne del muerto no siente el bisturí —somos como asnos, como el caballo y el mulo, sin entendimiento—. Por esto se afligen todos los afligidos.

Que se esfuerce el hombre en meditar pensamientos oportunos, cosas que despiertan el corazón: en el momento de la alegría, alegría; y en el momento de la tristeza, tristeza. En todo caso alce su voz y provoque un despertar exterior: en el momento de alegría, voz de canto y de acción de gracias; y en el momento de tristeza, alce su voz en llanto y se conmueva cuanto pueda. Y que anteponga una plegaria ante HaShem, para que lo ayude y una su corazón con su boca a hacer cada cosa como corresponde, del modo debido —¡qué bueno es lo dicho a su tiempo!—. Y HaShem no niega el bien. Está escrito: «Hay un tiempo para cada cosa» (Kohélet 3:1). En el momento de alegría, alegría; y en el momento de tristeza, tristeza. Quien lo mezcla todo y pone lo uno en lugar de lo otro, atardece los atardeceres sin sabiduría; más bien, atienda a cada cosa a su tiempo. Que el corazón conozca la amargura de su alma, y que en su alegría no se entrometa ningún extraño.