Capítulo 235

Los maestros de niños, si cumplen su tarea con lealtad, ¡dichosa su suerte! De ellos se dijo: «Los sabios brillarán como el fulgor del firmamento» (Daniel 12:3). Pero es un oficio que exige mucho esfuerzo y constancia, de la mañana a la noche, y me temo que no hay tsadik en la tierra capaz de hacer este trabajo como es debido, según todo lo que se requiere, y quedar con la conciencia limpia de robar a muchos. Pues ya dijeron en el Talmud (Bavá Batrá 8b) que Rav Shmuel bar Shilat tenía un huerto y en trece años no fue a verlo. Y lo mismo contaron (Taanit 23b) de Aba Jilkiá, que era jornalero y ni siquiera devolvía el saludo, para no robarle a su patrón un solo instante de trabajo. ¿Quién es tan íntegro que no dormite ni duerma, que no vaya de aquí para allá, y esté ocupado en su labor todo el día? El hombre que teme la palabra de HaShem y cuida de su alma para no caer, jas veshalom, bajo aquel «maldito el que hace la obra de HaShem con negligencia» (Yirmiyahu 48:10), que pacte de antemano con los padres de familia que le permitan atender los asuntos de su casa, descansar y dormir un poco en los días de verano y cosas semejantes, de modo que tenga alguna holgura. Que no digan de él «arriesgamos la vida para traer nuestro pan», porque más le vale a uno morir de hambre que otra cosa, y todo lo que un hombre tiene lo da por su vida. En todo caso, que haga cuanto esté en su mano, que no pierda un instante en balde, y que se afane con todas sus fuerzas, con el sudor de su frente, en enseñarles con provecho.

Y no es el estudio teórico lo principal (Avot 1:17), sino que es hermoso el estudio de la Torá junto con una ocupación (Avot 2:2) y con una conducta recta guiada por la reprensión moral: todas las reglas de trato correcto, todas las leyes de uso cotidiano y las razones de las mitzvot. Que se acostumbren y adquieran soltura en rezar ante el atril, en recitar la bendición de los novios, la de los que están de duelo, la del anfitrión y otras semejantes, de modo que lleguen a ser hombres de provecho. Y que vayan avanzando en el estudio por grados, porque quien sube sin escalones acaba cayendo, y no le irá bien. Que el maestro no preste oído a los padres —gente sin conocimiento ni entendimiento, como bestias— que quieren que sus hijos suban enseguida muy alto y estudien Guemará, porque el edificio sin cimientos se lo lleva el viento.

Y este es el orden del estudio. Primero que se acostumbren a leer el texto bíblico con fluidez, con sus vocales y sus signos de cantilación, cada palabra bien pronunciada. Después que aprendan la traducción con todas las formas de los verbos, de modo que sepan hablar en la lengua sagrada y traducir cualquier libro que abran sin equivocarse. Que les enseñe todo el Tanaj con comprensión, y de cada cosa que estudien, si de ella se desprende una enseñanza de provecho, que se la explique. Con la vara de su lengua los corregirá, reprendiéndoles por la falta y por las travesuras propias de la infancia. Y si tiene que castigarlos, que no les aseste un golpe fuerte, golpe de hombre cruel, sino que los golpee poco y con misericordia, pues al que obedece basta con poco, y «más aprovecha una reprensión al que entiende» (Mishlé 17:10), y buena es la reprensión abierta, dicha con lengua suave (Mishlé 27:5). Que los acostumbre a estudiar el comentario de Rashí, al principio de forma sencilla, y cuando ya tengan soltura, que profundice con ellos poco a poco y les vaya añadiendo Torá. Que tenga los ojos puestos en ellos para apartarlos de todo pecado y de toda mala midá, para que sean cabales en toda clase de perfección, habituados a las buenas cualidades y a la rectitud, y en particular que sean pudorosos y cuiden la honra de todo hombre. Que los eduque en las cualidades del sabio y los aleje de las del zafio. Que derrame su alma ante HaShem para que lo ayude, de modo que cada uno sea «un retoño de sus plantíos, obra de sus manos, para gloria suya» (cf. Yeshayahu 60:21), sin brecha y sin deserción; y con esto habrá cumplido su deber ante el Cielo y ante los hombres, y dirán: «Dichoso quien crió a estos consagrados a lo sagrado». Y el maestro debe tratar a todos por igual, sin hacer distinción en favor del importante, y cuidar de los hijos de los pobres, pues de ellos sale la Torá (Nedarim 81a). Estos son algunos de los caminos rectos por los que conviene que se conduzca el maestro de niños: escuche el sabio y aumentará su saber, y se alegrará con sus alumnos en este mundo y gozará de ellos en el mundo venidero, que no hay alegría mayor que esta en el mundo.

Ahora bien, también la gente de la comunidad tiene el deber de vigilar a quienes sirven al público, y en particular a los maestros, que se ocupan de una labor sagrada. Que no sean demasiado exigentes con ellos, que les disculpen si no cumplen del todo su trabajo como corresponde, y que los maestros no sean penados por ello. En todo caso, que los corrijan cara a cara, pero sin enojo y sin palabras duras, solo con dulzura al hablar y con paladar suave, con cariño, como habla un hombre a su amigo.

Y esta es la cualidad de la persona buena: hablar con miramiento incluso con su jornalero y su bracero, aunque sea gentil, y con mayor razón con los maestros, los jazanim y los shamashim, que conocen la aflicción, el apuro, la fatiga y la carga de servir a muchos, sin poder dejar contento a nadie, porque uno dice de una manera y otro dice de otra. Y estos servidores tienen que soportarlo todo y estar entre los ofendidos que no ofenden, de quienes se dijo: «los que lo aman serán como el sol cuando sale en su fuerza» (Shofetim 5:31). Que aprendan de Moshé rabenu, la paz sea con él, que soportó a Israel y no rehuyó su deber para con ellos. Pero cuídese el pueblo de amargarlos con palabras duras, con reprimendas y humillaciones, porque HaShem defenderá su causa y reclamará por su afrenta.

También deben velar por ellos para darles su sustento según lo que necesitan, poniéndoselo en la mano semana tras semana. Que nombren maestros según haga falta para el número de niños, de modo que no haya demasiados niños ni demasiadas materias a cargo de uno solo. Que tengan un lugar propio, un sitio asentado, para poder hacer bien su labor. Y que no reparen en el mucho gasto, porque esta mitzvá es mayor que la construcción del Bet HaMikdash (Shabat 119b), y merece proteger y librar de toda angustia y estrechez, y traer bendición.