Capítulo 237

Es sabido que dentro de la mitzvá de guemilut jasadim entra el consolar a los dolientes. Y no solo a los dolientes: ante cualquier clase de desgracia que le sobrevenga a una persona es mitzvá acompañarla y consolarla con palabras que entren en el corazón, ajustadas a la aflicción. Uno de esos consuelos es que toda desgracia tiene otra peor, de modo que hay que dar gracias a Dios y pedirle que nos libre de algo más grave. Así, si sufre un contratiempo en sus bienes, que se consuele y dé gracias por no haber padecido enfermedad ni dolor en el cuerpo; y si le ocurrió en el cuerpo, que dé gracias porque, en efecto, se alejó la amargura de la muerte; y si se le murió alguien, bar minán, que se consuele porque no apostató ni se descarrió, porque no murió de mala muerte ni de muerte extraña —rajmana litzlan— y porque quedó de él descendencia que perdura. Ante cualquier percance, sea en el cuerpo, en los bienes o por la muerte de un ser querido, que se consuele y dé gracias por lo que quedó a salvo, y pida misericordia para conservarlo. Y que se guarde de llorar por el muerto más de la cuenta, pues ya dijeron (Moed Katán 27b) que entonces está llorando por otro muerto —y resulta que derrama sangre, rajmana litzlan.

Según la recta razón, no correspondería llorar por el muerto en absoluto, pues ¿qué se gana, qué se añade y qué provecho hay en llorar? Aunque uno se matara a sí mismo, ¿acaso podría devolverle la vida? Así habló el rey David, la paz sea sobre él, cuando murió su hijo, según se explica (Shmuel II 12). Y así hizo Rabí Janiná: cuando murió su hija y él no lloraba por ella, le dijo su esposa: «¿Una gallina has sacado de tu casa?» —¿tan poco te importa?—, y él respondió: «¿La pérdida y encima la ceguera?» (Shabat 151b); al parecer, de haber llorado habría dañado gravemente sus ojos. Pero a nosotros no nos toca sino cumplir las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria, que dijeron (Moed Katán, allí): «tres días para el llanto». Solo si se trata de un hombre grande, sabio y piadoso, está permitido, conforme a su grandeza, alargar el llanto por él, pues hallamos (Devarim 34:8) que lloraron a Moshé treinta días.

Y cuando llore por el muerto, que no llore por haberse separado de él, ni por su añoranza, ni por no haber podido gozar de su alegría y cosas así, pues todo esto es vanidad y aflicción de espíritu: este mundo es vanidad de vanidades, alma deshikra —mundo de mentira—, y el mundo venidero es el mundo de la verdad. ¿De qué, entonces, ha de quejarse el hombre viviente? El varón, de su pecado (Eijá 3:39): de cómo por su culpa le vino esta desgracia, y causó enojo y dolor al Rey alto y excelso, que multiplica el bien y cuya midá es hacer el bien. Y cuando el hombre sufre, la Shejiná sufre —«¿qué dice la lengua?», etc.—. Que se aflija porque a causa del mal es recogido el tsadik, y porque él ha impedido dar contento a su Creador, y ese es un dolor del Cielo. Todo esto ponga en su corazón, amargue en llanto y disponga el ánimo a volver en teshuvá, pues ese es todo el fruto: que se queje el hombre viviente, el varón, por sus pecados, como está escrito a continuación (allí, 40): «Escudriñemos nuestros caminos», etc. Y ponga también en su corazón que acaso el muerto padece un sufrimiento del alma; entonces se afligirá por él y amargará en llanto, imaginando como si viera al muerto dentro de un fuego llameante, y llorará, suplicará y pedirá misericordia por su descanso.

Y hay todavía otra clase de consuelo, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Jinuj, mitzvá 331): la desgracia de muchos es medio consuelo. Que ponga en su corazón que muchos bebieron de esa copa y que sobre los cedros cayó la llama; cuántos grandes del mundo, hombres de valor, pasaron sobre su cabeza las aguas soberbias, males incontables y aflicciones de toda especie. Míralo bien y olvidarás lo tuyo, pues todo género de sufrimientos del mundo se estrenó en los grandes, y él no es mejor que ellos.

Y hay todavía otra clase de consuelo: creer con fe perfecta que nada malo desciende del Cielo, sino que «todo lo que hace el Misericordioso, para bien lo hace». E incluso cuando golpea en las vidas, Él observa y mira hasta el fin de todas las generaciones, y a Él le corresponden los designios; por eso hay que bendecir por el mal igual que por el bien, pues con absoluta certeza «Elohim lo pensó para bien». Que Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, no mató al egipcio hasta que miró hasta el fin de todas las generaciones (Shemot Rabá 1:29), y el Hakadosh Baruj Hu fue paciente con Amón y Moav por dos buenas palomas. Y así como es mitzvá consolar, también es mitzvá consolarse y aceptar con amor el juicio del Cielo, pues ¿de mano de quién le vino la desgracia? De Aquel que es Señor del mundo, que gobierna en su mundo para obrar en él según su voluntad; nosotros somos sus siervos y el rebaño de su mano, y por todo estamos obligados a agradecerle y bendecirle. Y quien acepta el consuelo de otros —y más aún el que brota de sí mismo— demuestra que tiene juicio recto, entendimiento cabal y fe perfecta.