Capítulo 239

La venganza y el rencor son dos mitzvot sobre las que nos previno nuestro Creador, ordenándonos (Vayikrá 19:18): «No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo». Nuestros Sabios, de bendita memoria, lo explicaron así (Yomá 23a): la venganza es la del que dice «como él me hizo, así le haré», y «tal como él me negó un favor, así se lo negaré yo». El rencor, en cambio, es el de quien no le paga con la misma moneda —es más, le devuelve bien por mal—, pero le suelta: «Mira, yo no soy como tú», de un modo que deja ver que no lo ha borrado de su corazón. Y pesa sobre nosotros la obligación de no guardar el menor resentimiento; con mayor razón, la de no alegrarnos por la caída del enemigo que nos hizo daño. Así obran los faltos de entendimiento: cuando le sobreviene algún dolor o pérdida a quien les hizo mal, enseguida dicen «esto le pasa por mi causa», ana anishta —«yo lo castigué»—, como si el Hakadosh Baruj Hu hubiera salido a reclamar por su honor. Si fueran sabios, comprenderían que eso es un mal para ellos, pues a todo aquel por cuya mano es castigado su prójimo no se lo admite en el recinto del Hakadosh Baruj Hu (Shabat 149a). Por eso —como escribieron los Tosafot (s.v. «ana»)— se afligían los grandes del mundo al decir ana anishta: temían que quizá el otro hubiera sido castigado por culpa suya. Y todavía más, porque el versículo dice (Mishlé 17:5): «el que se alegra de la desgracia ajena no quedará impune».

A primera vista, el hombre juzgaría lo siguiente: la mitzvá de no vengarse aún puede cumplirse, pero la de no guardar rencor en el corazón y no alegrarse íntimamente por la desgracia del enemigo que busca su mal es sencillamente imposible. Hasta cabría decir que semejante mitzvá solo conviene a los ángeles de servicio, entre los que no hay envidia, ni odio, ni rivalidad. Pero, puesto que nos la ordenó nuestro Creador, es seguro que sí podemos cumplirla, porque el Hakadosh Baruj Hu no exige a sus criaturas más de lo que pueden, y la Torá no fue entregada a los ángeles de servicio. El entendimiento le resulta fácil al hombre sensato: quien reflexiona sobre el asunto hallará el buen sentido de esta mitzvá, cuando el que vive lo medite en su corazón y crea con fe entera que de la boca del Altísimo salen el mal y el bien que le llegan al hombre —tanto por mano del Cielo como por mano de otro hombre—, hasta por el valor de una perutá (Eijá 3:38). Nadie puede hacerle daño ni bien, ni siquiera por el valor de una perutá, ni honrarlo ni menospreciar su honra ni cosa parecida, sin que lo decrete Shadai. Nadie se lastima un dedo aquí abajo si no lo han decretado desde lo alto (Julín 7b); el Omnipresente tiene muchos emisarios, y hace rodar el mérito por mano del meritorio y la culpa por mano del culpable. Resulta, pues, que todo el que le hace bien o mal —sea en su cuerpo, en su dinero o en su honra— no hace más que cumplir un encargo del Cielo. Y cuando esto quede fijo en su corazón con fe entera, clavado con clavos que no se aflojan, su corazón entenderá que no hay por qué culpar al prójimo. Es lo que dijo David, rey de Israel: «Adonái le ha dicho: Maldice» (Shemuel Bet 16:10); el otro es como el hacha en manos del que corta con ella (Yeshayá 10:15). Y al final ese recibirá lo suyo de mano de quien lo envió, según está escrito (allí mismo, 10:5): «¡Ay de Ashur, vara de mi ira!». Que ruegue siempre para que HaShem haga volver en teshuvá a todos los transgresores de Israel, y para que no se haga rodar ninguna culpa por su mano. Y cuando caiga su enemigo, que Israel no se alegre, porque mientras los malvados están en angustia la Shejiná se aflige, como ya escribí más arriba en la voz «el amor a los compañeros».

Cada vez que su yetzer lo tiente a quebrantar el mandato de su Creador, que se haga fuerte como un león con pensamientos puros; que insista una y otra vez en esos pensamientos, se apremie a sí mismo y aparte a su yetzer. Y lo mismo haga con todas las mitzvot que dependen del corazón, como «No odiarás a tu hermano en tu corazón» (Vayikrá 19:17) y «No exploréis en pos de vuestro corazón» (Bemidbar 15:39), y las demás por el estilo. Si con esfuerzo se impone el hombre a su yetzer, con pensamientos que lo aparten de pecar contra Él, HaShem no le negará el bien; y a quien viene a purificarse, lo ayudan (Shabat 104a).