Capítulo 24

Enseñaron nuestros maestros, de bendita memoria (Avot 4:3): «No desprecies a nadie, pues no hay hombre que no tenga su hora». Quieren decir que ni siquiera al forastero más humilde se le debe despreciar ni maldecir, porque «su reinado viene tras el de su señor» (Pesajim 113a). Y con mayor razón a un judío: no se ha de despreciar a ningún hijo de Israel, pues a imagen de Elohim hizo Dios al hombre, y quien desprecia a un judío es como si despreciara a la Shejiná, jas veshalom. Así lo dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Sanhedrín 58b): quien abofetea la mejilla de su prójimo es como si abofeteara la mejilla de la Shejiná. No hay lugar para despreciar a ningún judío, como ya escribimos antes en el apartado del amor al prójimo. Al único que uno debe despreciar es a sí mismo: conviene que se vea vil y despreciable a sus propios ojos, pues conoce y reconoce sus taras y sus llagas. Pero el modo del mundo va al revés: uno percibe todas las llagas menos las suyas (Negaim 2:5), porque está hecho para rebuscar los defectos de su prójimo y enseguida lo juzga culpable, mientras que para sí mismo busca cuarenta y nueve razones que declaren puro hasta al reptil impuro, de modo que le parece que su obra es limpia y recta y que no hay otro como él en toda la tierra.

Y ese no es el camino recto. Al contrario: el hombre íntegro debe juzgar a todos favorablemente, y rebuscar una y otra vez hasta hallar la culpa en sí mismo. Si comete un mal pequeño —entre él y Dios o entre él y los demás— que ese mal se le haga grande a sus ojos, y que no busque empequeñecerlo ni restarle importancia. Como escribieron los maestros de la ética, no hay que fijarse en la magnitud de la falta, sino en la grandeza del Rey que la prohibió: por cualquier transgresión, por leve que sea, quien la comete es llamado rebelde contra el Rey de la gloria. Y si estudió mucha Torá, y su mano alcanzó grandes logros, e hizo maravillas de mitzvot y buenas obras, que todo eso le parezca poco frente a la magnitud de su obligación —según su entendimiento y su capacidad— y frente a lo mezquino de su valor y lo escaso de su cuidado en hacer las cosas como es debido: con kavaná, con temor, con amor y con gran alegría, como la ley manda. Por eso diga siempre, con la boca y el corazón a una: «Ninguna buena obra he hecho». Y más aún cuando lo honran quienes se equivocan al juzgarlo: entonces ha de esforzarse en no envanecerse, y decirse en su interior: «Yo sé bien de mí mismo que no lo merezco». Y sea vil y despreciable a sus ojos más que todas las criaturas —incluso los animales—, pues ninguno de ellos irrita a su Creador tanto como él; y con mayor razón que se tenga por más bajo que los niños pequeños, que no tienen pecado. Y aunque también él posea mitzvot y buenas obras, tema siempre que la pérdida supere a la ganancia. Ya dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Taanit 20b), que no se debe tratar con desprecio a ninguna persona del mundo, pues todos son obra de las manos del Hacedor de todo; y cuanto creó Hakadosh Baruj Hu en su mundo, no lo creó sino para su honra.

Y si otros lo desprecian, que no se moleste en absoluto ni salga a pelear. Al contrario, que se humille, se incline y diga: «Esta es para mí la señal de que soy aborrecible y repugnante ante el Creador a causa de mis faltas, y que Él ha enviado a este hombre a despreciarme, porque HaShem le dijo: maldice». Y por otro lado que su corazón se alegre, pues HaShem ha querido quebrantarlo con sufrimientos leves como estos —que ni siquiera cuestan dinero— para purgar la transgresión y borrar el pecado; y un gran honor le han hecho desde el Cielo, con tal de que los reciba con amor y se alegre con tales padecimientos. Ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Guitín 36b), que de hombres así dice el versículo (Shofetim 5:31): «Y los que lo aman serán como el sol cuando sale en su plenitud».

Y con muchísima más razón hay que cuidarse de no ser ingrato y de no despreciar en modo alguno a quien nos hizo un favor, por pequeño que sea. Ve y aprende de lo que dijeron (Berajot 50b): que no se deben menospreciar los alimentos; y dijeron (Bava Kama 92b): «Del pozo del que bebiste agua, no arrojes en él una piedra». Y Moshé, sobre él la paz, no golpeó el río, porque en él se había salvado, según está escrito (Shemot 2:3): «Y lo puso entre los juncos, a la orilla del río». Y tampoco golpeó el polvo de la tierra, porque de él se había beneficiado al esconder allí al egipcio. Cuánto más, con razón de más peso, se aplica esto a un hombre que le hizo un bien con intención: su amor ha de guardarse para siempre. Y aun si su prójimo lo humilla, que él guarde su espíritu y haga cuanto le corresponde hacer, sin decir: «Como me hizo, le haré, y le devolveré su afrenta»; pues eso sería una transgresión en su mano que nada disculpa, y por ella pierde mucho bien. Por eso, que se siente a solas y calle, pues ha sido puesto sobre él —y recibe gran recompensa—. Y no solo que calle, sino que ni siquiera se moleste, por sentirse vil a sus propios ojos y por ser su alma como el polvo, hasta que se le igualen la honra y la afrenta. Esta es la midá de la ecuanimidad. Dichoso quien alcanza esta midá, pues no hay otra mejor que ella. Ya contaron de uno de los piadosos que le preguntaron en qué día de su vida sintió la alegría más grande, aquella por encima de la cual no hay otra. Respondió que por los bienes del cuerpo no cabe alegrarse, pues todo es vanidad de vanidades —y hasta lo que uno tiene por bueno es malo, y lo que tiene por malo es bueno—; y que si hay motivo de alegría, es por el bien del alma. Y no tuvo bien del alma mayor que este: cierto día estaba sentado en la popa de un barco, y viajaban en él hombres nobles y ricos; uno de ellos quiso orinar, fue a la popa, y al verlo tan despreciable a sus ojos, no sintió vergüenza de él, descubrió su desnudez y le orinó en la cara. Y al ver aquel piadoso que había adquirido en su alma la midá de la ecuanimidad hasta el punto de no molestarse en absoluto, entonces su corazón se alegró y su honra se regocijó por un bien tan grande como el que había ganado en su alma. Y si uno no logra dominar su espíritu para no molestarse, al menos en las palabras sí puede contenerse. Así lo explicaron los comentaristas (Even Ezra) sobre el versículo (Tehilim 131:2): «Si no me he serenado y he callado»: que, si no he llegado a la midá de la ecuanimidad, al menos «he callado», hasta que su mente se asiente en pensamientos puros que le quiten del corazón todo enojo, y alcance así regocijo y alegría.

Y con muchísima más razón hay que tener cuidado y guardarse de despreciar a quien uno está obligado a honrar, como su padre y su madre, pues está escrito (Devarim 27:16): «Maldito quien menosprecia a su padre y a su madre». Y escribieron los posekim (Bet Yosef, Yoré Deá 334, en el Bedek Habait) que, aunque dijeron (Kidushín 32a) que el padre que renuncia a su honra, su honra queda perdonada, eso es solo respecto a su honra, pero no respecto a su afrenta. Lástima de aquellos con quienes se topan hijos descarriados, que tratan con desprecio a su padre y a su madre y les hacen rechinar los dientes. ¡Ay de esos hijos en el día del juicio y en el día del reproche! Lo mismo quien desprecia a sus maestros. Y quien desprecia a un talmid jajam merece excomunión. Dijeron en el Talmud (Sanhedrín 100a): ¿hasta dónde llega el desprecio de un talmid jajam? Basta con decir «esos rabinos». Y con mayor razón si habla de ellos con extravío. ¡Cuánto ha de cuidarse quien escribe sobre las palabras de nuestros santos maestros, la generación de los antiguos, cuyo dedo meñique era más grueso que nuestros lomos! Y cuando no entienda sus palabras, que crea con fe entera que la carencia está en él, pues no llegamos al fondo de su pensamiento; ellos son como nuestros maestros, de cuyas aguas bebemos y de cuya boca vivimos. Por eso, cuando escriba sobre sus palabras, que ponga sumo cuidado en hacerlo con gran respeto, como el discípulo que argumenta ante su maestro sentado en el suelo; y que siempre se imagine como si el autor de la enseñanza estuviera frente a él, y reconozca su lugar, y se avergüence, y se abochorne, y le sobrecoja el temblor, y se guarde de sus brasas para no quemarse.

Ve y aprende hasta dónde llega la medida del desprecio: está escrito (Shemot 20:23): «Y no subirás por gradas a mi mizbéaj, para que no se descubra tu desnudez sobre él». Si tanto cuidó la Torá la honra de las piedras del mizbéaj —que ni ven ni se molestan— para que no se descubriera nada al subir por las gradas, con muchísima más razón hay que cuidarse, ante el padre, la madre, el maestro, un talmid jajam y otros semejantes, de no sentarse frente a ellos de forma irrespetuosa. Y es sabido que solo por necesidad permitieron al hijo reclinarse ante su padre en la noche de Pésaj; pero ante su maestro no le está permitido reclinarse, ni siquiera en la noche de Pésaj (Pesajim 108a). Y es conocido aquel caso en que sus maestros reconocieron que uno era mamzer e hijo de nidá porque caminaba delante de ellos y los trataba con desprecio, sin comportarse con el respeto que corresponde al discípulo ante sus maestros, tal como se trae en Avot deRabí Natán —míralo allí— (Kalá Rabatí, cap. 2). Que el sabio oiga, se estremezca y tiemble, y ponga sumo cuidado en la honra de toda persona, y más aún en la honra de aquel a quien está obligado a honrar; y con ello «los sabios heredarán honra» (Mishlé 3:35). (Se escribe más sobre esto en el apartado «La honra» y en el apartado «El temor», pues así es nuestra costumbre: volver sobre lo dicho).