Capítulo 255

La paciencia, ¡qué buena y qué agradable! Es una midá excelente, necesaria para todo hombre —el grande según su grandeza y el pequeño según su pequeñez—. Si uno está a la cabeza de su pueblo, tiene que soportar la carga de la gente y aguantar la ofensa de los hombres viles que se le enfrentan, y conducirlos y guiarlos con serenidad. Y lo mismo cada uno en su propia casa, con la mujer y el hijo: siempre la izquierda rechace y la derecha acerque. Todo según sea la persona, según el entendimiento del hijo y según su edad, según su carácter, según el momento y según la necesidad. Hace falta balanza y pesas de justicia, y sopesar el juicio con el shékel hakódesh: cuál es el camino recto —si mostrar enojo o soportar y callar, si hablar con suavidad o con dureza—.

Y cuánta entereza se necesita para dominarse en lo que toca al habla, como dijo el sabio: mientras no has pronunciado la palabra, la tienes prisionera; una vez pronunciada, tú eres su prisionero (Séfer Jasidim 86). Por eso, aunque el corazón le arda como fuego y la palabra bulla por dentro queriendo salir, sobrepóngase como un león para someter su yetzer hará y contener las palabras. Porque en verdad dijeron: la palabra vale un sela, el silencio vale dos (Meguilá 18a); y la calma, la calma vale cuatrocientos zuz (Berajot 20a).

Y sobre todo en el momento de la ira, hágase el mudo, no abra la boca, porque no habla con juicio; el hombre airado provoca contienda con sus palabras, insulta y maldice, hasta el punto de que ni la Shejiná cuenta ante él. Por eso el silencio es hermoso: soporte y no responda palabra a quien lo afrenta, porque «quien guarda su boca y su lengua guarda su alma de angustias» (Mishlé 21:23), y merece mucho bien.

¡Y cuánta paciencia necesita quien quiere enseñar Torá a los niños de la escuela, o a sus propios hijos! A veces son duros para entender y prontos para olvidar, sea porque les falta conocimiento, sea porque no ponen el corazón en escuchar y comprender. Es natural en el hombre enojarse, y hace falta paciencia para reprenderlos como corresponde, según lo que son, y guiarlos, y repasar con ellos una y otra vez —como aquel caso de Rabí Preida, que repasaba con su alumno cuatrocientas veces y mereció buena recompensa (Eruvin 54b)—. «Oiga el sabio y aumentará su saber» (Mishlé 1:5).

Y lo mismo aquel a quien le tocó en suerte un mal destino, una mujer de carácter áspero: con toda su fuerza se esfuerce en soportarlo todo por la paz del hogar, que es cosa grande. No hay que alabar ni ensalzar a quien todos honran y exaltan y complacen a su gusto, por el hecho de que no se enoje. En esto ha de gloriarse el que se gloría: cuando lo irritan en su cara y obran con él indebidamente y él lo soporta todo y pasa por alto los agravios; que con eso gana que le pasen por alto a él todas sus faltas. Y es conocido el dicho de nuestros maestros, de bendita memoria (Julín 89a), sobre el versículo «Él cuelga la tierra sobre la nada» (Iyov 26:7): que el mundo se sostiene sobre quien enmudece su boca en el momento de la disputa.

Todo el mundo sabe que la paciencia es muy buena, pero dicen: ¿quién es el hombre capaz de sostenerse en ella? Sin embargo, por lo grave del asunto y por el provecho que de ella se sigue para el cuerpo y el alma, en este mundo y en el venidero, conviene fortalecerse con gran vigor y firmeza. Y todo lo que el hombre se proponga lo logrará con la ayuda de Shadai; según el sufrimiento, la recompensa, y al que viene a purificarse lo ayudan.