Capítulo 256

La suká es una mitzvá importante y querida que solo llega de tiempo en tiempo. Dichoso Israel, cuya mayoría se cuida y levanta una suká hermosa con enseres hermosos: ¡dichosa su parte! Pero hay ligeros de juicio que, por no tomarse una pequeña molestia —y porque temen que les siente mal—, dejan de hacer suká y se apoyan en la suká de la comunidad, donde comen un kezáyit las dos primeras noches. E incluso entre quienes sí hacen suká, algunos son laxos: no se sientan en ella sino de forma ocasional, y comen y duermen fuera. Si fueran sabios, comprenderían cuán querida es esta mitzvá. Según el sentido llano, es la que le sirve a la persona para expiar a modo de destierro; y según el secreto, sus misterios son elevadísimos. De lo poco que nuestro entendimiento ha alcanzado: la Shejiná extiende sus alas sobre nosotros —la madre que cobija a sus polluelos— y los siete ushpizín supremos moran allí con la luz de las chispas de sus almas. Por eso su santidad es tan grande como la de la sinagoga, y por eso prohibieron tratarla con desprecio —y con mayor razón con burla y ligereza—. Dijeron del Arizal, de bendita memoria, que se cuidaba de no hablar de asuntos mundanos dentro de la suká. Y sin duda, quien se cuida de fijar su morada y su estancia en ella los siete días, en santidad y pureza, con temor, reverencia y gran alegría, como es debido, adquiere santidad y un añadido de luz en su néfesh, su rúaj y su neshamá; y halla con qué redimirse durante todo el año, para servir a su Creador con un servicio pleno.

Hay además mitzvot que acompañan y se cumplen en la fiesta de Sukot, como tomar el lulav, hacer los naanuím al recitar la bendición y durante el Halel, y rodear la tevá al decir las Hoshanot con los cuatro minim en la mano. Son cosas que se yerguen en lo más alto del mundo, y la gente las desdeña. En algunos lugares, incluso quien tiene medios para adquirir un lulav propio no lo toma, sino que se apoya en el lulav de la comunidad. E incluso quien sí toma el lulav no hace los naanuím, porque creen que no es más que una costumbre de sabios y piadosos, sin saber que ese es el núcleo de la mitzvá. Pues así aprendimos (Suká 42b): «el niño que sabe agitar el lulav, su padre le compra uno»; y también aprendimos (allí 37b): «¿dónde se agita? En el Hodú y en el Aná»; y aprendimos: «cada día rodeaban el mizbéaj...» (allí 45a). El hombre que teme a HaShem y ama sus mitzvot se esforzará con todas sus fuerzas y con todo su empeño por tener un lulav propio, del mejor. Pondrá su atención en ello desde comienzos del año, enviando a lugares lejanos, a varios sitios, de modo que no le falte un lulav y un etrog —pues es una mitzvá querida y un buen augurio para todo el año—, y no dejará de hacer los naanuím y de rodear la tevá. Y si no tiene medios para un lulav propio, que se esfuerce por hacer los naanuím y el rodeo de la tevá con el lulav de su vecino, que está sentado a su lado, sin importarle la burla de los despreocupados. Pues si tuviera la oportunidad de ganar mil millares de dinares de oro, no dejaría de ganarlos por la burla de los despreocupados —con cuánta más razón para cumplir la voluntad de nuestro Padre que está en los cielos, que paga buena recompensa a quienes cumplen su voluntad—. Este es un gran principio de la Torá: «Si la buscas como a la plata... entonces comprenderás el temor de Adonái» (Mishlé 2:4-5).

A esta santa fiesta se suma además la mitzvá de la alegría de la mitzvá. Y si en todas las fiestas es mitzvá alegrarse, cuánto más en esta santa fiesta, que es el tiempo de nuestra alegría, como decimos en la oración; y sobre ella está escrito (Devarim 16:14-15): «Y te alegrarás en tu fiesta... y no estarás sino alegre». Ahora bien, nuestro Hacedor no nos ordenó sino la alegría del corazón: estar satisfecho y lleno de la alegría de la mitzvá, cuando el vivo reflexione en su corazón qué somos, qué es nuestra vida, qué bueno es nuestro lote y qué placentera nuestra suerte —pues nuestro Hacedor nos eligió y no ha dejado de amarnos, y nos ha mostrado un amor especial, sin límite, hasta donde no alcanza la mano de nuestro entendimiento—. Y de lo poco que nuestros ojos alcanzan a ver: nos aconsejó con buen consejo y nos dio Rosh HaShaná y Yom Kipur para expiar en ellos nuestras faltas. Y en su amor y compasión, como un padre se complace en su hijo, quiso alegrarnos de nuestra congoja y de la aflicción que padecimos en los días de la teshuvá: nos dio enseguida la fiesta de Sukot, nos ordenó alegrarnos y nos fija buena recompensa por nuestra alegría. ¿Hay paladar más dulce que este? Quiso Hakadosh Baruj Hu conceder mérito a Israel, y por eso les dio Torá y mitzvot en abundancia (Makot 23b): nos dio la mitzvá de la suká, para extender sobre nosotros la suká de su paz, y la mitzvá de los cuatro minim del lulav, que son un buen signo para Israel y un alzar el estandarte para mostrar que la victoria es nuestra, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el midrash (Vayikrá Rabá 30:4): una parábola de dos que entraron a juicio, etc. Y nos ordenó alegrarnos con la alegría de la mitzvá, y es un buen signo para todo el año —como escribieron los discípulos del Arizal, de bendita memoria: quien esté alegre y de buen corazón y no se aflija en absoluto en esta santa fiesta, tiene asegurado que le vendrá un buen año y estará siempre alegre—.

Por eso, haga el hombre acopio de fuerzas para olvidar su tristeza, su irritación y todo lo que lo aflige, y para alegrarse cada día con una alegría nueva, la alegría de la mitzvá —como está escrito en el Zóhar hakadosh (Vayikrá, folio 56)—, perseverando en pensamientos puros como se ha dicho. Y más aún que todo eso, hay muchísimo motivo para alegrarse cuando reflexione en lo que se hace en los cielos, arriba, por medio de él. Dichoso el nacido de mujer que ha merecido esto: edificar en los cielos sus altas moradas. «¿Qué es el hombre para que lo recuerdes...? Lo hiciste señorear sobre las obras de tus manos; todo lo pusiste bajo sus pies» (Tehilim 8:5-7). En esto y en cosas así reflexione el vivo en su corazón; despiértese y diga con su boca: es imposible no alegrarse. Y alce su voz para cantar y entonar las oraciones, el Halel, cánticos y alabanzas, con voz de júbilo y de acción de gracias, como una multitud en fiesta. Y recuerde bien que, en la época en que el Beit HaMikdash estaba en pie, los tsadikim y los jasidim abundaban en la alegría de la Simjat Beit HaShoevá: quien no la vio, no vio alegría en su vida. Y por medio de ella extraían rúaj hakódesh. Sin duda es grande el dolor del Cielo por cuanto, por nuestras faltas, nuestra ciudad fue destruida, etc.: «Y Adonái rugirá desde lo alto» (Yirmiyahu 25:30), etc. Este es el consuelo de nuestro Padre que está en los cielos, y nuestro consuelo en nuestra aflicción: que nuestro Padre que está en los cielos aún nos ama —«saltando sobre los montes, brincando sobre las colinas, mirando por las ventanas, atisbando por las celosías»— para ver la alegría de sus hijos en las sinagogas, como está escrito en el Zóhar hakadosh (parte III, 114). Por eso, que Israel se alegre en su Hacedor con la alegría de la mitzvá, no con la alegría del desenfreno, al modo de los necios que beben en exceso el vino de su lagar y alzan la voz con cantos de extraños. Eso no es alegría, sino desenfreno; y no es mitzvá, sino averá. Y aunque lo hacen en nombre de una mitzvá, una transgresión tienen en sus manos. HaShem, que es bueno, expíe por ellos.

Y a su alegría ha de unirse el alegrar el corazón de los pobres y los menesterosos —esta es la mitzvá de todas las fiestas y festividades—. Pues si él se alegra pero no alegra a los pobres, sobre él está escrito (Malají 2:3): «Y esparciré estiércol sobre vuestros rostros, el estiércol de vuestras fiestas». Y con mayor razón en esta santa fiesta, en la que recae la obligación de dar a los pobres la parte de los ushpizín; pues si no la da, los ushpizín lo maldicen con maldiciones severas, y si la da, recibirá de ellos abundantes bendiciones, como se explica en el Zóhar hakadosh (parte III, 104). Por eso, tiemble el hombre y estremézcase, y desee la bendición, y no deje de invitar a su mesa a algún pobre. Y si no puede hacer esto, que al menos aparte de su dinero para la tzedaká en la víspera de la fiesta, por cada comida, y diga con toda la boca: «Esto lo doy a la tzedaká por la parte de Avraham, ushpiza kadishá; y esto lo doy por la parte de Yitsjak, ushpiza kadishá, de mi comida», y así por el estilo; o envíe comida a un pobre antes de cada comida. Y con ello recibirá bendición y mucho bien.