Capítulo 257

Poner un resguardo (seyag) a la Torá es un mandato de la propia Torá, como dice el versículo (Vayikrá 18:30): «Guardaréis mi resguardo» — poned un resguardo a mi resguardo (Moed Katán 5a). Y ya nuestros santos maestros levantaron cercas y resguardos firmes como clavos hincados, pues las palabras de los soferim son más severas que las de la Torá (Yerushalmi Berajot 1:4; Avodá Zará 2:7). Ahora bien, no conviene revelar a la gente sencilla el motivo de una prohibición —a saber, que se dictó para que no llegue a transgredir las palabras de la Torá y cosas semejantes—, porque el de mente ligera dirá: «Yo no necesito esa cerca, pues no es prohibición de la Torá». Y no saben, estos extraviados de espíritu, que una vez que el asunto ha salido de boca de los sabios quedamos obligados por la prohibición de «no te apartarás». Aun si no llega a transgredir palabras de la Torá, por el solo hecho de transgredir palabras de los sabios es reo de muerte y es juzgado en excremento hirviente, Rajmana litzlán (Eruvín 21b).

Y por otra razón digo que no conviene revelar a la gente sencilla que ciertas prohibiciones son de origen rabínico (miderabanán), ni su motivo ni su fundamento, no sea que vengan a ser laxos según su escaso y engañoso entendimiento. Con mis propios ojos vi a un hombre que temía un poco a Dios y se cuidaba de comer leche ordeñada por un gentil sin que un judío lo viera; en cambio, tomaba la leche, la cuajaba en su casa y la comía, diciendo: «Puesto que permitieron la mantequilla de los gentiles y cosas semejantes, porque la leche impura no cuaja, así haré yo también». Pero no comprendía que solo cuando es el gentil quien la cuaja no tememos que haya mezcla de leche impura —pues ¿qué ganaría él con ello, sabiendo que no cuaja?—; mas cuando vende leche a un judío, es posible que haya alguna mezcla de leche impura y queden restos de ella. Y así también hay ignorantes que se permiten comer leche de un gentil diciendo: «La única razón de la prohibición es la leche impura, y a mí me consta que este no la mezcla». Por este camino, en muchas prohibiciones vienen a ser laxos, con vanas cargas y espejismos y argumentos del yetzer hará. Por eso «gloria de Dios es encubrir un asunto» (Mishlé 25:2) en estas cosas: no decirles que la prohibición es rabínica, ni su motivo ni su fundamento, sino decirles sin más «esto es un gran pecado, esto es una iniquidad punible», para que oigan y teman.

Y hay todavía otra razón para no revelar a la gente sencilla que una prohibición es rabínica: no sea que vengan a quejarse y a hablar mal de nuestros santos maestros, diciendo: «¡Cuánto han cargado su yugo sobre nosotros! Cuántos decretos y prohibiciones nos impusieron, mucho más de lo que prohibió la Torá». Y no saben que, de no ser por las palabras de los soferim, no se sostendrían las palabras de la Torá; ¡y ojalá hubieran decretado sobre nosotros aún más, que buena falta nos hacía! Mira: porque nos permitieron llevar algo por la plaza en Shabat, en una ciudad amurallada, mediante un eruv, hay lugares donde muchos de la gente sencilla se toman la licencia de llevar incluso en una ciudad no amurallada, o fuera de la muralla. Y porque permitieron obtener ganancia mediante un contrato de sociedad (shtar iská), hay quienes se lo permiten hasta sin contrato y cobran interés directo (ribit ketzutzá). Y por nuestros muchos pecados, hay varias cosas en que desde lo permitido se pasa a lo prohibido, y convendría prohibir más; pero no quisieron decretar sino cuando la mayoría del público podía sostenerlo. Además, todas sus palabras son por rúaj hakódesh y tienen raíz en lo alto. Mira los dos pares de tefilín que nos ponemos, el de Rashí y el de Rabenu Tam: cuán elevados son sus secretos, altísimos. Y otro tanto el segundo día festivo de las diásporas (yom tov shení shel galuyot); todas sus palabras son cosas que se yerguen en la cima del mundo. Y todas fueron dichas a Moshé en el Sinai: a ellas nada hay que añadir y de ellas nada hay que quitar. Y esta es la ley del hombre: a cada uno le toca poner para sí —o para la gente de su ciudad y la puerta de su lugar— cercas y resguardos, según quién sea y según la necesidad del momento; y con estrategias hará la guerra al yetzer hará, y huirá de cien puertas de lo permitido para no entrar por una sola de lo prohibido. Con esto cumple lo que dijo la Torá (Vayikrá 18:30): «Guardaréis mi resguardo». Y cuando HaShem ve los caminos de un hombre que quiere ayudarse y salvarse del yetzer hará, se alegra Hakadosh Baruj Hu, y tampoco HaShem lo abandonará en sus manos, «y no negará el bien a los que andan con integridad» (Tehilim 84:12).

Ya escribió el Rambam, de bendita memoria (Hiljot Deot 2:2), que, aunque el camino recto que el hombre debe elegir es el justo medio, con todo, si se ha habituado a alguna transgresión o a alguna midá mala, le conviene alejarse de un extremo al otro hasta llegar al camino medio. Por ejemplo, quien se ha habituado a embriagarse —que es un gran mal que consume del alma hasta la carne— acostúmbrese por un tiempo, y tiempos, a no beber nada salvo el kidush y la havdalá. Y así también, si por su naturaleza se ha habituado a ser perezoso, que se esfuerce en ser rápido y diligente hasta que su naturaleza se transforme; porque el hombre tiene poder para transformar su naturaleza, y el hábito se hace segunda naturaleza. Y en esto está todo el hombre: esforzarse con toda su fuerza, día tras día, en enderezar sus midot y sus caminos, y en cambiar su naturaleza —trocarla y mudar lo malo por lo bueno— mediante estrategias, cercas, resguardos, multas que se imponga y cosas semejantes; y «según el esfuerzo, la recompensa» (Avot 5, final). Y a este respecto oí que se dice, por vía de remez, una explicación del dicho de nuestros maestros, de bendita memoria (Meguilá 28b): «Todo el que repasa halajot cada día tiene asegurado ser hijo del mundo venidero». Quieren decir que quien cambia sus caminos cada día —yendo y volviendo, yendo y creciendo— tiene asegurado ser hijo del mundo venidero.