Capítulo 258

El estudio de los secretos de la Torá se eleva muy por encima de todos los demás estudios. Feliz quien merece que HaShem le conceda una porción de entendimiento —quien tiene parte en la sabiduría de la Kabbalá y encamina el cumplimiento de las mitzvot, sus oraciones y su estudio conforme al sod—. ¡Qué buena es su porción, qué grato su destino! La boca no alcanza a expresar la grandeza de su nivel. Quien frecuenta el sagrado libro del Zóhar verá con sus propios ojos cuán asombrosamente grande es el nivel de estos hombres perfectos. Y de quien no tiene parte en esta sabiduría, grande es su mal —hasta el punto de que dijeron (Zóhar III, 141): «a quien no entró y salió, mejor le habría sido no haber sido creado»—, y otras muchas sentencias como esta que amargan el corazón. Pero, sin duda, Hakadosh Baruj Hu no reclama a sus criaturas más de lo que pueden: cada hombre solo está obligado según su medida, y la Escritura, por así decirlo, habla en esos términos.

Así pues, recae una obligación sobre todo talmid jajam: una vez que ha llenado su vientre de Guemará y poskim, que se disponga a pasear por el Pardés y se esfuerce con toda su fuerza y empeño —según la buena mano de HaShem sobre él— por entrar en esta sabiduría. Antes debe cumplir las condiciones que ella requiere, tal como se explica en la introducción de Etz Jaim, de nuestro maestro el Rav Jaim Vital, en las responsa Javot Yaír y en los demás libros de los cabalistas. Entonces se le abren los secretos de la Torá y se vuelve como un manantial que brota con fuerza. Que soporte y no desfallezca con tal de merecer esta sabiduría, pues grande es su honra en los cielos, allá arriba, ya que da una gran satisfacción a su Creador. Quien frecuenta el Zóhar, los Tikunim y los libros de los cabalistas verá con sus ojos y comprenderá en su corazón la grandeza de esta sabiduría, y entregará su alma por ella, que según el esfuerzo es la recompensa.

Con todo, incluso quien no tiene parte en esta sabiduría no debe privarse de recorrer «la tierra de los vivientes» —los libros de los cabalistas que explican, conforme al sod, la intención de las oraciones, las berajot y las mitzvot—. Pues así, en el momento de cumplirlas, su corazón se encenderá al recordarlas, porque son cosas que se alzan en la cumbre del mundo, hondura tras hondura, altura sobre altura. Feliz el nacido de mujer que edifica en los cielos sus moradas. Que no sirva en su oración para recibir recompensa, sino que dirija su intención a reparar las cosas en su raíz —según el saber de los santos que hay en la tierra, en quienes está todo el deleite—, y que su corazón clame a su Padre: que la obra de nuestras manos afiance sobre nosotros.

Además, quien lee los libros de los cabalistas comprenderá al menos en parte, en su corazón, cuán grande es nuestro Señor y que su grandeza es inescrutable (Tehilim 145:3). Comprenderá también hasta dónde alcanza el daño del que peca, y qué gran mancha y estrago provoca cualquier acto de transgresión por pequeño que sea; y cuán inmenso es el mal de la destrucción del Beit haMikdash que causamos con nuestras muchas culpas. De modo que conviene al hombre amargarse al recordar estas cosas y derramar lágrimas como un torrente, sin descanso. Y, del mismo modo, quien entiende comprenderá lo que se obra en los cielos, allá arriba, por medio de nuestras oraciones, nuestras mitzvot y nuestro estudio, en los Shabatot, en Rosh Jódesh, en las festividades y en los moadim —de manera que Israel se alegre en su Hacedor, con gozo y buen corazón, más que con toda riqueza—. En suma: dijeron que quien no ha probado esta sabiduría no ha probado el sabor del temor al pecado, ni el de servir a Dios con temor, amor y gran alegría, como es debido.

Y quien se acostumbra a contemplar la dulzura de los libros de los cabalistas verá con sus ojos que nada hay vacío de sentido: incluso en el comer y el beber, en el vestido y en el deber conyugal, en las muestras de cariño del hombre a su mujer y cosas semejantes, e incluso al salir a hacer sus necesidades, en todo hay secretos supremos y se edifican mundos —con tal de que haga las cosas como es debido, sin rozar lo prohibido, y dirija su corazón al Cielo—. ¡Felices nosotros, qué buena es nuestra porción! Por eso conviene que el hombre se habitúe a cumplir cada cosa conforme al sod, según la costumbre de los jasidim; y aunque no conozca el sod, «la obra de nuestras manos afiánzala sobre nosotros», y da satisfacción a nuestro Creador.

El hombre ha de ser de espíritu fiel, capaz de guardar un asunto, y no revelar su secreto a cualquiera, pues «con los recatados está la sabiduría» (Mishlé 11:2). Aun en cosas mundanas ya escribió Ben Sirá: «muchos serán los que te deseen paz; tu secreto, revélalo a uno entre mil» (Yevamot 63b). Y yo digo que ni siquiera a ese uno se lo revele, salvo por necesidad —para pedir consejo o algo semejante—, pues ya dijeron: no reveles a tu amigo lo que ocultas de tu enemigo, a no ser que lo hayas puesto a prueba muchas veces y lo hayas hallado amigo fiel, no sea que se te vuelva enemigo y descubra tu secreto. Y ve a aprender hasta qué punto hay que cuidar que el secreto no se descubra, de Yaakov Avinu, la paz sea con él. Está escrito (Bereshit 31:4): «Yaakov mandó llamar a Rajel y a Leá al campo, junto a su rebaño», y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 8b, con Rashí allí), que de aquí se aprende que uno no debe hablar de un secreto dentro de casa, sino en lugar abierto, porque las paredes oyen. Y algo mayor aún hallamos en Rabenu HaKadosh, que los asuntos reservados que trataba con Antonino solo los hablaba por medio de alusiones, porque «un ave del cielo puede llevar la voz» (Avodá Zará 10a). Y bien conocido es el caso del siervo de Bava ben Buta con Hordós (Bava Batra 4a). Así pues, cuánto hay que cuidarse al hablar de asuntos reservados con los de la propia casa —porque a veces le repiten a otro lo que uno murmuró, ya por las paredes que oyen, ya por quienes escuchan, o por los niños de la casa, que van con chismes y revelan secretos (Mishlé 11:13)—; y de ahí sale la espada y un gran mal. «Quien guarda su boca y su lengua, guarda su alma de aflicciones» (Mishlé 21:23).

Y cuánto hay que cuidarse de no revelar a nadie el secreto del prójimo. Sobre contárselo incluso a la propia mujer ya se pronunciaron; y aun cuando uno le encargue diciendo «no lo reveles», porque también aquel a quien se lo cuente obrará como uno mismo obró: lo revelará a otro con la condición de que no lo divulgue, y al final la voz se oye. Dijeron en la Idra Kadisha que quien revela secretos es como si destruyera seres humanos y como si sirviera a la avodá zará. Y esta es la señal que hemos establecido: aquel que revela secretos, es sabido que su alma no proviene del cuerpo del Rey santo, y por eso no hay secreto en ella. Y cuando su alma parta, no se adherirá al cuerpo del Rey, porque ese no es su lugar. ¡Ay de aquel hombre, ay de él, ay de su alma! Este es el meollo de las palabras del sagrado Zóhar (parashá Haazinu, folio 294). Tiemble el hombre y se estremezca, y no revele el secreto de su prójimo. Y no solo cuando se lo hayan dicho en confianza, sino que todo aquello que le dijeron sin añadirle «ve y dilo» queda bajo la prohibición de repetirlo, según la sentencia de nuestros maestros, de bendita memoria (Yomá 4b). Y cuántas veces habla el hombre sus asuntos con parientes y conocidos sin preocuparse de encargarles que no lo revelen, y ellos van y cuentan las cosas afuera, y de ahí sale la espada. Mira y observa lo que le ocurrió a Rabí Shimón bar Yojái, la paz sea con él, cuando Rabí Yehudá ben Guerim fue y contó cosas afuera —y ve a ver en qué acabó aquello (Shabat 33a)—.

Así pues, «el remedio para todo es el silencio». Cuánta vileza, reproche y prohibición recae sobre quienes husmean y escudriñan para conocer el secreto ajeno, ya escuchando detrás de la pared, ya engañando el entendimiento del otro, ya abriendo cartas ajenas; y bien conocido es el jérem de Rabenu Guershom, luminaria del exilio, de bendita memoria. Ya escribió en las responsa Halajot Ketanot (parte I, sig. 276) que quien husmea para conocer el secreto ajeno transgrede «no andarás con chismes entre tu pueblo» (Vayikrá 19:16) —pues ¿qué diferencia hay entre revelar a otro el secreto de su prójimo o descubrirlo para sí mismo?—. También de esto sale la espada, el odio y la disputa, y el fuego llameante de la discordia crece sin remedio. Por eso, quien cuida su alma se alejará de todo esto, porque «abominación es para Adonái todo el que hace tales cosas» (Devarim 25:16), y felices los de camino íntegro (Tehilim 119:1).