Capítulo 259

Se sabe que una de las 613 mitzvot es que cada judío escriba para sí un séfer Torá. Y a quien HaShem ha agraciado con medios para hacerlo, le conviene no dejar pasar el cumplimiento de esta mitzvá, pues dijeron en el Zóhar sagrado (Tikuné Zóhar, tikún 70, fol. 132) que incluso por una sola mitzvá que uno pudo cumplir y no cumplió, vuelve a este mundo en guilgul para cumplirla. Y así está escrito: «Maldito el que no confirme las palabras de esta Torá para ponerlas por obra» (Devarim 27:26). Cierto es que escribieron los poskim (Tur, Yoré Deá, siman 270, en el Perishá) que en nuestro tiempo lo esencial de la mitzvá es comprar libros de poskim y comentarios de la Torá; aun así, conforme al sentido profundo de las cosas, resulta evidente que sobre uno pesa la obligación de escribir un séfer Torá kasher. Jalila que se anule o se sustituya alguna de las mitzvot, pues el Dios de todo saber, HaShem, observa y contempla hasta el fin de todas las generaciones, y aun así nos ordenó la mitzvá desde el primer momento y para todas las generaciones. Son cosas antiguas, profundas, profundas: ¿quién las hallará? Ten por seguro que si esta mitzvá fuera solo para que el rollo estuviera con él y él leyera en él, bastaría con un libro cualquiera. ¿Por qué entonces exigió el Lugar que la escritura fuera sobre pergamino y con tinta, y por qué hay tantas normas —halajá de Moshé desde el Sinai— que invalidan el séfer Torá? Sin duda, todo es conforme al sentido profundo de las cosas, que se yerguen en la cumbre del mundo.

De lo dicho oirás también que quienes compran un séfer Torá en sociedad, o los miembros de una jevrá que compran un séfer Torá y lo entregan a la sinagoga, no han hecho nada para cumplir la mitzvá de escribir un séfer Torá, pues esta mitzvá consiste en que cada uno escriba para sí su propio séfer Torá. ¡Ojalá tuvieran el corazón de emplear esos gastos en otras mitzvot más importantes! Porque quien gasta en mitzvot debe calcular la recompensa de la mitzvá, como buen comerciante que busca invertir su dinero y vestirlo en mercancías con las que gana mucho. Ya dijeron en el Yerushalmi (Shekalim, fin del cap. 5) que cierto rabí y cierto otro rabí iban caminando por un lugar donde había sinagogas. Dijo uno a su compañero: «¡Cuánto dinero hundieron aquí mis antepasados!». Le respondió el otro: «¡Cuántas almas hundieron aquí tus antepasados! ¿Acaso no había personas que se afanaran en la Torá?». De aquí deduce cuántos gastos hacen los que se ofrecen generosamente en nombre de una mitzvá, sin saber ni entender que con ese dinero podrían escoger muchas mitzvot mayores y más honrosas. Por eso, bueno es que el hombre consulte a su Creador o a un talmid jajam, y escoja y distinga entre lo bueno y lo mejor. Y si HaShem le ensancha sus límites, tenga su mano en todo: aférrese a esto y tampoco de aquello aparte su mano, que una palabra dicha a su tiempo, ¡qué buena es! Pues escribieron (Midbar Kedemot, sección samej) que quien entrega a la sinagoga un séfer Torá nuevo en Shavuot, es como si hubiera ofrecido una minjá nueva a HaShem en su tiempo.

Y entra en esto que se aferre a la compra de libros, y que tampoco de la compra del séfer Torá aparte su mano, porque adquirir libros es un gran principio en la Torá. Si de un talmid jajam se trata, ya dijeron: «Así como no hay artesano sin herramientas, no hay sabio sin libros»; los libros son nuestros ojos, y sin ellos nadie alzaría su mano para enseñar instrucciones ni dictar sentencias. Y si del resto del pueblo se trata, todo hombre está obligado, según su capacidad, a comprar muchos libros: comentarios de la Torá, libros de mússar que instruye la mente, libros de leyes —para quienes saben la lengua sagrada, y en lengua vernácula para los que hablan otras lenguas—, libros de Tanaj, mishnayot, el Zóhar sagrado y semejantes. Conviene perseguirlos como persigue a su presa el cazador en los montes, y no reparar en el precio, pues fuerte como la muerte es el amor a HaShem, bendito sea, y este no se alcanza sino por el amor a la Torá, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Kidushín 30b): «Creé el yetzer hará, y creé para él la Torá como remedio». Y está escrito acerca de la Torá: «No está en los cielos ni al otro lado del mar» (Devarim 30:12); y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Eruvín 55a): de aquí se aprende que, si estuviera en los cielos o al otro lado del mar, tendrías que ir tras ella.

Por eso, que no se le endurezca el corazón para gastar plata y oro comprando muchos libros y cumplir la palabra de nuestros maestros, de bendita memoria: «Compra la verdad y no la vendas» (Mishlé 23:23). Y aunque tenga libros que no sabe leer o tenga ejemplares repetidos, que no los venda, salvo con el fin de comprar otros en su lugar, pues está escrito en el Séfer Jasidim un caso de alguien que tenía un ejemplar de más del Zóhar y lo vendió, y en sueños lo llamaron «behemá» (bestia), y le dijeron que las iniciales de «behemá» significan «arrancó la santidad de la casa». Y no solo esto, sino que aun compre algunos libros y los preste a otros, pues sobre esto dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Ketubot 50a) que de él se dice: «Bienes y riqueza hay en su casa, y su justicia permanece para siempre» (Tehilim 112:3). Y dijeron en el Midrash que, en recompensa por esta mitzvá, merece hijos varones. Digna es de amparar a uno para que tenga descendencia de hombres sabios que estudien en ellos. Pero que la Torá no quede depositada en un rincón, para pudrirse y llenarse de polvo, sino que los preste para que estudien en ellos, y tome un recibo por escrito que le sirva de prueba en la mano; y el mérito de los que estudian dependerá de él.

El hombre está obligado a tener agradables sus libros, sacudirles el polvo de tanto en tanto, y tratarlos con gran honor: sostenerlos con respeto, colocarlos bien en su lugar, y no conducirse ante ellos con ninguna conducta de desprecio, jas veshalom, pues quien los desprecia desprecia la palabra de HaShem, jas veshalom, ya que son cual preciosas vestiduras del rey. Y todo el que honra a la Torá, su cuerpo es honrado (Avot 4:5; Avot deRabí Natán 27:1), y eso mismo es lo que le hace merecer la corona de la Torá. Y entra en el honor de los libros que uno no escriba en la página ni en el margen cosas vanas, como hacen los muchachos necios; que no se apoye sobre el libro, ni los deje en el suelo debajo de sí, y todo lo semejante. En resumen: todo el que multiplica el honor de los libros por honor del Cielo, su propio honor se multiplica.

¡Qué bueno y qué agradable es que uno diga todas las tefilot y todas las berajot leyéndolas del libro, pues eso ayuda a concentrarse en lo que dice! Y pongo por señal: «Dijo con el libro» —se aparta su mal pensamiento—. En particular en la tefilá de Shemoné Esré, si no reza con los ojos cerrados, sobre él pesa la obligación de poner los ojos en el libro y no dejarlos vagar de aquí para allá, pues en el Zóhar sagrado (Devarim, fol. 210) fueron severos con su castigo, y es cosa vergonzosa; en esto se reconoce si el hombre es un ignorante o si teme al pecado.

Conviene al hombre esforzarse por subir a la Torá, y alegrarse con gran alegría cuando sube al séfer Torá. Escribieron que con esto adquiere una iluminación en su alma. Y que no repare en el lugar de la aliá que, a su juicio, no está a la altura de su honor, pues también eso es vanidad y afán de espíritu. Y si lo honran en otra congregación con subir al séfer Torá, vaya sin falta, por honor de la Torá, porque si no va, es posible que entre en aquello que dijeron (Berajot 55a): a quien le dan un séfer Torá para leer y no lee, se le acortan los días —Rajmaná litzlán—, salvo que haya algún argumento de peso para no ir. En todo caso, que se esfuerce por pagar la aliá y no perder tanto bien.

Y es sabido que sobre quien sube al séfer Torá pesa la obligación de recitar las berajot como corresponde, en voz alta, y en esto yerran muchos de la gente ignorante. ¡Ay de aquella vergüenza de mostrar en medio de la congregación y la asamblea que no saben las berajot del séfer Torá y no ponen empeño en aprenderlas, sino que las dicen en voz baja para encubrir su afrenta! Y según la opinión de muchos de los poskim (Óraj Jaim, siman 139, inciso 6), son berajot pronunciadas en vano, pues fueron instituidas para que las oiga el público.

También debe el que sube leer en la Torá, leyendo en voz baja tras el jazán, solo que no haga oír su voz, pues de lo contrario hay quien dice que sus berajot serían en vano. Y espere allí, junto a la teivá, hasta que termine su lectura el que sube tras él, y solo después vuelva a su lugar, mientras otro hace su donación, para no hacer tropezar a la multitud interrumpiendo con grandes voces que gritan «¡jazak baruj, jazak baruj!», hasta que no se oye la voz de la lectura; y él mismo, además, pierde la lectura por causa de la voz del que grita. Que sus oídos estén atentos a la lectura del séfer Torá, letra por letra, palabra por palabra, con especial amor, tal como fue dada en el Sinai. Que no hable entre tanto, pues es un gran pecado y una iniquidad punible; y con mayor razón, que no deje el séfer Torá y salga, pues dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 8a), que de él se dice: «Y los que abandonan a HaShem serán consumidos» (Yeshaiá 1:28), Rajmaná litzlán. Y piense que en cada palabra, y en cada trazo, hay montones y montones de secretos elevados y misterios de misterios; «y la obra de nuestras manos, confírmala sobre nosotros» —dichosos nosotros, qué buena es nuestra parte.

Siendo así, cuánto más pesa la obligación sobre el jazán de poner el corazón y entregar su alma para leer la parashá con precisión, con todas sus notas de cantilación y sus reglas gramaticales, como corresponde, sin que falte nada en ella. Pues, además de que es cosa vergonzosa y comete una prohibición, y a veces se altera el sentido y a veces resulta que blasfema e injuria, hay más: conforme al sentido profundo de las cosas, causa mermas arriba, y ese hombre cargará con su pecado. Pero el jazán que cuide su lectura para que sea una lectura fiel, «florecerá como el cedro del Líbano» y como la azucena.

Y el hombre a quien HaShem agració con sabiduría y entendimiento, que componga un libro, para que sus fuentes se derramen afuera y sus labios murmuren en la tumba; con esto adquiere memoria, mano y buen nombre, mejor que de hijos e hijas. Todo sabio obre con juicio y escoja hacer libros para provecho de muchos —por ejemplo, para resolver las palabras del Talmud y de los Rishonim— no por fama ni alabanza, sino solo para adornar a la novia. Así también, que redacte decisiones halájicas, y que un hombre puro reúna compilaciones y resúmenes de toda clase, para aprovechar y dar mérito a muchos; y el mérito de la multitud dependerá de él y de todos los que ayudan a imprimirlos, pues de no ser por los libros y la imprenta, la Torá se habría olvidado de Israel, jas veshalom. Y que anteponga una plegaria ante HaShem, para que no salga de su mano nada que no esté bien dispuesto, y para que sus fuentes se derramen afuera. Que no se preocupe si otro se le adelantó en algún punto, pues hallamos que varios profetas profetizaron con un mismo estilo, y también él edificará a partir de aquello. Conviene a todo autor de un libro cuidarse y guardarse de pecar con su lengua en palabras de contienda, de las que sale la espada y la profanación del Nombre. Lo mejor es no hablar de otro libro, ni para bien ni para mal, sino que escriba su opinión y diga: «Mira en tal libro», y que el que escoja escoja; «oiga el sabio y aumentará su saber» (Mishlé 1:5).