Capítulo 26

He visto una mala costumbre en ciertos lugares: cuando a alguien le nace una hija, la gente se dedica a burlarse y a bromear. Uno dice: «¡Qué gran frío!», otro dice: «¡Qué gran pestilencia!», y otras chanzas por el estilo. Tanto, que aquel a quien le ha nacido una hija no encuentra dónde esconderse de tanta persecución, de tanta burla y guasa con que lo acosan. Me duele lo que hacen, y aplico sobre ellos aquel versículo: «Quien se burla del pobre afrenta a su Hacedor» (Mishlé 17:5). Porque estas cosas son maravillas del Perfecto en sabiduría, que da hijos a quien Él quiere e hijas a quien Él quiere. Resulta, pues, que quien se mofa del nacimiento de las hijas no hace sino hablar contra HaShem —además de la prohibición de la burla, que ya de por sí es grave. Y peor todavía es la enorme necedad de algunos ignorantes: si su mujer da a luz un varón, la aman y la honran grandemente; y si pare una hembra, la apartan y no se acercan a ella, y crecen el abandono y la tristeza. ¡Qué insensatos son estos hombres! ¿Qué culpa tiene su mujer? ¿Acaso fue al mercado y eligió comprarle una hija en vez de un hijo? Y además, ¿para qué meterse en los secretos designios del Misericordioso? Bien pudiera ser que las hijas le convengan más que los hijos, si es que su suerte y su porción han de ser buenas. Con nuestros propios ojos hemos visto cuántos se alegraron de una hija entre los hijos, y su fortuna fue más bendita que la de los varones. «Ay de aquel cuyos hijos son hijas» (Kidushín 82b) —pero aún peor que las hijas es cuando abundan, como ahora, los ignorantes, mientras que los hombres de mérito son pocos: muchos son los dolores del padre de los hijos por la Torá y por el servicio divino, cosa que no ocurre con el padre de las hijas, sobre quien no pesa esa aflicción, sino solo enseñarle a su hija los oficios de mujer y las buenas midot.

Y es mitzvá del padre casar a su hija cuando se acerque su edad, como enseñaron nuestros sabios de bendita memoria (Pesajim 113a): «Si tu hija ha llegado a la madurez, libera a tu siervo y dáselo por esposo». El padre y la madre deben velar por ella con siete ojos, para que no mancille su honor, pues es a su padre a quien deshonra. Es mitzvá escuchar las palabras de los sabios y apresurarse a casarlas en cuanto la mano lo permita. Asimismo es mitzvá del padre aumentar para su hija la dote y los regalos cuanto pueda, a fin de encontrarle un buen compañero. Y es sabido lo que dijeron los sabios de bendita memoria (Pesajim 49a): «Venda siempre el hombre todo cuanto tiene y case a su hija con un talmid jajam».

Hay muchos pobres cuya alma anhela dar su hija a un talmid jajam, pero ¿qué han de hacer, si su mano no alcanza para dar la dote y los regalos que un talmid jajam necesita? De todos modos, tienen la obligación de hacer cuanto esté en su poder y de saltar por encima de los montes para reunir lo necesario y merecer así dar su hija a un talmid jajam. Y si no pueden hacerlo, o si no hay en su lugar ningún talmid jajam, escojan al menos un buen joven, de buena estirpe, instruido y temeroso de HaShem, y no entreguen su hija a un ignorante de malas obras, pues eso es como arrojarla a los perros: sus quejas contra él durarán toda su vida, porque la habrá arruinado, «y el cruel arruina su propia carne» (Mishlé 11:17). Y en la línea de lo que dijeron (Yevamot 63a): «Cásate con calma», así también hay que obrar con calma antes de entregar la hija a un hombre: que se le investigue muy bien, hasta saber con claridad qué clase de persona es, y solo cuando compruebe que es bueno, entonces le dé su hija. Cierto es que de HaShem viene la esposa para el hombre, y es Él quien empareja las parejas y hace habitar en el hogar a los solitarios; pero de esto ya se hablará más adelante en la entrada «Zivug», mírese allí.

Por eso pesa sobre todo hombre la obligación de apiadarse de sí mismo y de su hija, de esforzarse con todas sus fuerzas por buscarle un descanso donde le vaya bien a ella y a él en este mundo y en el mundo venidero, y de derramar su alma ante HaShem una y otra vez por sus hijos e hijas, para que HaShem les depare una buena pareja (ya escribí una oración sobre esto y la incluí en mi libro de oraciones). También la hija misma, si sabe escribir o leer lo escrito, que su padre vaya a un sabio y le componga una oración (también en esto alzaré mi mano, con la ayuda del Cielo); o que ella misma, a solas, llore con toda su alma, ayune y derrame su corazón ante HaShem con palabras que broten de dentro, tal como salgan de su boca, y ruegue a HaShem que le prepare una buena pareja, un talmid jajam, y que sea entregada al regazo de un temeroso de Dios, y que su unión salga bien; grande es la oración para este asunto. Aprende de Leá: le había tocado en suerte Esav, y por haberse dado tanto al llanto —hasta el punto de que los ojos de Leá se volvieron tiernos— cayó en la suerte de Yaakov (Bavá Batra 123a), y mereció dar origen a seis tribus, de las que salió la gloria de Israel: casas de cohanim, de leviim y de reyes.

Y la hija que ha de ser alabada es la que no pone sus ojos en la riqueza, sino que se conforma con pasar hambre, sed, desnudez y toda carencia, con tal de que su porción sea con un talmid jajam temeroso de HaShem. Que se eduque, pues, en esto como corresponde a la esposa de un talmid jajam: que tenga buenos ojos, que no se preocupe ni por los placeres de la comida, ni por las joyas, ni por la elegancia de los vestidos; que se acostumbre a dormir poco, a hablar poco, a la prudencia, a la diligencia y a las demás buenas midot, y también HaShem le concederá el bien. Cierto es que dijeron los sabios (Ketubot 52b) que el hombre está obligado a engalanar a su hija para que muchos la pretendan; pero la hija que es temerosa de HaShem no ha de mostrarse ante los jóvenes, y menos aún engalanada, para que no tropiecen en ella con pensamientos de transgresión, sobre todo en estas generaciones en que abundan los desvergonzados.

Ya dijeron en el Talmud (Sotá 22a) que aprendemos el temor al pecado de una doncella. Pues Rabí Yojanán oyó a cierta doncella que oraba: «Amo del universo, creaste el Gan Éden, creaste el Guehinom, creaste a los tsadikim, creaste a los malvados. Sea Tu voluntad, HaShem, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que nadie tropiece por mi causa». Así deben obrar todas las doncellas, y mantenerse recatadas: «toda la gloria de la hija del rey está en el interior», no ha de mostrarse afuera a la vista. Ahora bien, en las ciudades de Ishmael se cuidan algo de esto, pero en las ciudades de Edom la desvergüenza es grande, pues tal es la costumbre de aquellas tierras. «Minhag» (costumbre) tiene las mismas letras que «Guehinom». «La mujer temerosa de HaShem, esa será alabada» (Mishlé 31:30), y no seguirá a la multitud para el mal, y su recompensa será doble y redoblada. Y escribe el Séfer Jasidim (§385) que cierta muchacha no se engalanaba en absoluto, para que no tropezaran en ella quienes la miraran, y mereció una buena pareja: un sabio y un jasid.

Tiene HaShem un pleito con los ricos del pueblo, aquellos cuya mano ha hallado inmensa fortuna y que buscan casar a su hija con jóvenes de su misma condición, ricos como ellos; abren la mano para dar dote y regalos, y las monedas ruedan por miles y por decenas de miles con tal de conseguir jóvenes que son vasijas vacías de Torá y de temor de HaShem. Si fueran sabios, comprenderían que, aunque su riqueza subiera hasta los cielos, al fin y al cabo el cuerpo no es dinero, y este está destinado a desvanecerse: «apenas fijas en él los ojos, ya no está» (Mishlé 23:5). Con nuestros propios ojos hemos visto a cuántos, que en el momento de la boda eran riquísimos, se les esfumó aquella riqueza y acabaron vagando en busca de pan. Y aun siendo rico, esa mujer vivirá una vida de amargura, pues las más de las veces su marido no está con ella, sino que anda por los caminos, por los mares y por los ríos, siempre atareado con sus obreros y sus cuentas —«quien acrecienta bienes, acrecienta preocupaciones» (Avot 2:7)—, madrugando y trasnochando, comiendo el pan de la fatiga (Tehilim 127:2); y como está agobiado y de mal humor, multiplica las riñas con su mujer por nada. Y más aún crecerá su pena si ella es temerosa de HaShem, al ver que su marido carece de temor del Cielo y no es cuidadoso con las mitzvot, como suele ocurrir con muchos ignorantes, de modo que todos sus días son dolores. No así quien da su hija a un talmid jajam: ¡qué buena es su porción y qué grata su suerte! La porción y la suerte de ella y de él en este mundo y en el mundo venidero, y todos los días de su vida vivirá con sosiego del alma, hallará honor y no le faltará abundancia.

Y si las hijas y sus padres reflexionaran sobre el gran sosiego y el bien que tiene la esposa de un talmid jajam, y su padre, en este mundo y en el mundo venidero, entregarían por ello su alma y sus bienes; y aunque ella hubiera de sustentarse de la caridad, no les sería vergüenza, porque toda gloria es un palio que se prepara a los tsadikim para el mundo venidero. Cuánto más que, allí donde derrochan aumentando dote y regalos para jóvenes de su condición, podrían enriquecer al talmid jajam para que se dedicara a la Torá y al servicio divino. Y es sabido lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Berajot 34b): que todos los profetas no profetizaron sino en favor de quien casa a su hija con un talmid jajam, pues sostiene la mano de los que estudian la Torá.

Cierto es que, en igualdad de circunstancias, tampoco el talmid jajam quiere a la hija del rico, pues desea cumplir lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Yevamot 63a): «Baja un peldaño y cásate con una mujer», y lo que dijeron (Pesajim 49a): «Venda siempre el hombre todo cuanto tiene y despose a la hija de un talmid jajam». Y quien toma esposa debe examinar a sus hermanos, pues la mayoría de los hijos se parecen a los hermanos de la madre (Bavá Batra 110a). Y si un hombre diera toda la fortuna de su casa a un talmid jajam, por el amor que tiene a Hakadosh Baruj Hu y para cumplir las palabras de nuestros sabios, se burlarían de él con desprecio. Pero, de todos modos, ya escribió el Séfer Jasidim (§381) que si al talmid jajam le aprieta la hora y ve que el rico y su hija tienen su alma prendada de la Torá y le aumentan la dote y los regalos de modo que pueda dedicarse a la Torá y al servicio divino, si la toma no ha perdido nada, y HaShem no privará del bien a su santa simiente por tomar esposa en nombre del Cielo (más escribiré sobre esto en la entrada «Zivug»). Esta es la ley entre el padre y su hija; escuche el sabio y aumentará su entendimiento por su propia cuenta.