Capítulo 260

Es sabido que Hakadosh Baruj Hu desea que se hable en defensa de Israel —tanto del conjunto como de cada individuo—. Eliyahu haNavi, zijrono livrajá, fue castigado por hablar como acusador cuando dijo: «He sentido un gran celo por Adonái, Dios de los ejércitos, porque los hijos de Israel han abandonado tu pacto» (Melajim I 19:14). Del mismo modo, Yeshayahu haNavi fue castigado por decir: «Y en medio de un pueblo de labios impuros habito» (Yeshayahu 6:5). Y algo aún mayor encontramos: Moshé Rabenu, alav hashalom, fue castigado por decir: «Pero ellos no me creerán» (Shemot 4:1). Gid'ón, en cambio, mereció por haber hablado en defensa de Israel, y por eso mereció salvarlo, como está escrito: «Ve con esta fuerza tuya y salvarás a Israel» (Shoftim 6:14). La razón es que todo cuanto el hombre habla deja huella y despierta al séquito de lo Alto: si habla como acusador, despierta a los acusadores; y si habla en defensa, despierta a los defensores. Sus palabras dan fruto.

Y esta es la razón que dieron los cabalistas para lo ocurrido con la hija de Nejunia, el que cavaba pozos: cuando Rabí Janiná ben Dosá habló en su favor y dijo «¿Acaso aquello en lo que se esforzó aquel tsadik ha de causar la desgracia de su descendencia?», enseguida ella salió del pozo; en cambio, el hijo de Nejunia murió de sed (Bavá Kamá 50a), porque no hubo quien hablara en su favor. Del mismo modo, Hakadosh Baruj Hu citaba la halajá en nombre de todos los sabios, salvo en nombre de Rabí Meir, porque este había estudiado Torá de Ajer —hasta que vino cierto rabino y habló en su favor, diciendo de él: «Encontró una granada; comió su interior y desechó la cáscara»—, y de inmediato Hakadosh Baruj Hu citó la halajá en su nombre (Jaguigá 15a). Y con nuestros propios oídos hemos oído que, en tiempos de una persecución religiosa, cuando muchas almas de Israel salían a ser ejecutadas por la santificación del Nombre, una mujer salió a su encuentro y dijo: «Amo del mundo, bien sabes lo que has escogido. ¿Quién como tu pueblo Israel, que se deja matar por la santificación de tu Nombre?». Y cierto maguid reveló que, por virtud de sus palabras, de inmediato se anuló el decreto. Y así muchas otras cosas semejantes.

Siendo así, cuánto deben cuidarse los predicadores —sobre todo en los días del juicio, los Yamim Noraim— de no despertar el rigor ni actuar como acusadores en sus sermones mencionando el pecado de las multitudes, jas veshalom. Que digan solo: «Así hay que obrar, y de esto hay que guardarse»; el que quiera oír, que oiga. Y si acaso se encuentra en las sinagogas de gente sencilla y oye que hablan en contra de Israel, culpándolo y diciendo desatinos, que se arme de fuerzas para hablar en su favor, aun con argumentos que a él mismo no le resulten del todo claros. Que diga: ¿Qué puede hacer el hijo para no pecar? La pobreza no deja lugar a ninguna buena midá; el exilio no deja lugar a ninguna buena midá. Se han mezclado entre las naciones y han aprendido sus obras; el yetzer del corazón del hombre es malo; y ellos actúan forzados, o bien todo el pueblo yerra por ignorancia, pues no saben qué es lo prohibido ni cuán grave es. Con argumentos así ha de procurar juzgar del lado del mérito, porque a todo el que juzga a favor, HaMakom lo juzga a favor. Ve y aprende cómo Yitsjak Avinu habló en favor de Israel al decir: «¿Cuántos son los años del hombre?...», y fue restando, y restando... (Shabat 89b). Examínalo bien y compréndelo, y verás las bondades del Bendito: porque Él ama la bondad y acepta toda clase de argumento del que habla en favor.

Y sobre todo hay que cuidarse, cuando alguien está en una aflicción, de hablar en su favor y no mencionar sus culpas —como acostumbran los ligeros de juicio, que dicen: «Esto y aquello lo provocaron, y por eso le sobrevino esta desgracia»—, pues es sabido que el Satán no acusa sino en el momento del peligro (Bereshit Rabá 91:12; Shabat 34a), y así resulta que «los cielos revelan su culpa y la tierra se alza contra él» (Iyov 20:27). Con mayor razón hay que cuidarse de no mencionar las culpas de los que moran en el polvo, pues ellos están siendo juzgados. Y he visto a algunos extraviados de espíritu que, cuando quieren hablar mal de los que moran en el polvo, empiezan —jugando con los nombres de las parashiyot— diciendo «Ajarei Mot, Kedoshim Emor», como quien dice «después de la muerte, di solo cosas santas»; pero enseguida hacen lo contrario y acaban siendo «Metzorá, Ajarei Mot», difamando después de la muerte. ¿Y de qué les sirvió tal remedio? El hombre bueno, en cambio, habla bien de Israel y trae redención al mundo.

Y es conocida la sentencia del taná (Avot 4:11): «El que comete una transgresión adquiere para sí un acusador; y el que cumple una mitzvá adquiere para sí un defensor». Siendo así, este es el deber de todo hombre: esforzarse con todas sus fuerzas por reducir los acusadores que tiene en contra y multiplicar los defensores, mediante el cumplimiento de mitzvot, las buenas obras y el estudio de la Torá. Que no considere poca cosa añadir siquiera un defensor más, pues quizá, con ese solo «tal vez», llegue a tener un escudo frente al castigo. Y es sabido que un acusador no se convierte en defensor; por eso, que se cuide mucho, al cumplir una mitzvá, de que sea con dinero permitido, y de que no sea una mitzvá que llega por medio de una transgresión, jas veshalom. Y esto explicaron los comentaristas en el versículo «Con tsedaká serás establecida» —pero a condición de «aléjate de la opresión, y entonces no temerás»— (Yeshayahu 54:14). Pero si no se cuida en esto, dijeron sobre él nuestros sabios, zijronam livrajá (Yerushalmi Suká 3:1; Tanjumá Emor 18): «¡Ay de aquel cuyo defensor se convierte en su acusador!».

Y como esto es difícil, sobre todo en estas generaciones —¿quién puede asegurar en su corazón que sabe con certeza qué dinero le ha llegado por vía plenamente lícita, sin el menor asomo de prohibición?—, por eso el consejo aconsejable es este: que los temerosos de HaShem hablen entre sí, uno con otro, y se regalen mutuamente cierta suma de dinero, haciendo un intercambio; y que la guarden aparte, en una bolsa propia, para emplearla en mitzvot y buenas obras hasta que se agote. Y que lo hagan siempre, pues sobre el dinero que se le ha dado como regalo no pesa ningún recelo de prohibición. Y con mayor razón hay que ser cuidadoso y diligente en obrar así —y de modo semejante— respecto de las mortajas, para que no resulten «ropa de traidores» y sus culpas no queden sobre sus huesos, jas veshalom. Y «el que atiende con juicio a esto hallará el bien» (Mishlé 16:20), pues le será para favor y ciertamente vivirá.