Capítulo 261

Los santos de Israel madrugan para las selijot desde Rosh Jódesh de Elul. Qué buena es su parte, pues quiebran su deseo cuando las noches aún son cortas y la gente ama dormitar, cuando el sueño es dulce y fuerte el amor por dormir; apartan el sueño de sus ojos y el adormecimiento de sus párpados. Con esto, sin duda, el siervo se congracia con su Señor y halla con qué redimirse. Pero a condición de que haga las cosas como corresponde, porque si no, hereda dos gehinom: que su cuerpo se atormenta en este mundo sin provecho alguno para el mundo venidero, jas veshalom.

Y estas son las condiciones que hacen falta. Se levantará con diligencia y se lavará las manos, y luego el rostro, y se dispondrá a presentarse ante su Dios de pies a cabeza, como quien ha de comparecer ante los ministros de la ciudad. Madrugará a la sinagoga y dirá las selijot en voz baja de súplica —«con ruegos habla el pobre» (Mishlé 18:23)—, letra por letra, palabra por palabra. Pondrá el corazón en las palabras que dice, profundizará en ellas y hallará que todas son como brasas de fuego, y hará oír a sus propios oídos lo que sale de su boca. Al comienzo de las selijot, cuando dice «investiguemos nuestros caminos y examinémoslos, y volvamos a Ti» (Eijá 3:40), y cuando dice «a los que vuelven a Ti de todo corazón, recibe su clamor con Tu misericordia». Y temblará el hombre y se estremecerá al meditar en lo que obró e hizo a lo largo de todo el año, y de todos sus años, desde el día en que existió en esta guilgul y en otras guilgulim; y en el daño que causó a su alma y a todos los mundos con la inmundicia, la impureza y la suciedad de sus culpas. Que por nuestras culpas fue destruido el Beit haMikdash y cesó el tamid, y muchos males como estos provocamos —y este es el dolor del Cielo—; y grande es nuestra fractura, hasta un punto que la mano de nuestro entendimiento no alcanza a conocer ni una entre mil millares de millares. Ya explicaron los comentaristas el versículo (Amós 3:4) «¿Ruge el león en el bosque sin tener presa?». Pues «arié» (león) es un acrónimo: Elul, Rosh haShaná, Yom haKipurim, Hoshaná Rabá. Y quiere decir: si un hombre clama en estos días, toda su intención estará puesta en el bosque —es decir, el Beit haMikdash, que se llama «bosque»— porque «no tiene presa», ya que no se ofrecen korbanot por nuestras muchas culpas. Y el que vive ponga en su corazón que, en el día del ocultamiento, se presentará a juicio ante el Juez de toda la tierra, Rey imponente y muy temible, con los libros de los vivos y los libros de los muertos abiertos ante Él. Que tiemble con gran temblor, y no se aparte de su corazón el temblor de Rabán Yojanán ben Zakái, y haga aquel día un kal vajómer sobre sí mismo: cuánto más y más, sin límite.

Y lo que más motivo da para temer con gran temor y para prepararse mucho es lo que explicaron los mekubalim acerca de lo que resulta difícil en aquel dicho (Rosh haShaná 16b): que hay tres libros —los tsadikim son inscritos y sellados de inmediato para la vida; los malvados, inscritos y sellados de inmediato para la muerte; los intermedios, etc.—. Pues bien, nuestros ojos ven que el camino de los malvados prospera, mientras el tsadik perece y los hombres de bondad son arrebatados. Y respondieron que lo esencial de la vida y la muerte que se decreta en Rosh haShaná es la vida del alma y la muerte del alma. Y es que el hombre se asemeja a quien tiene los ojos cerrados y está sentado en una casa oscura, en tinieblas de sombra de muerte, con dos impedimentos para no ver la luz que es buena: aunque le traigan una vela, y aunque vislumbre algo de luz, no disfrutará de ella mientras sus ojos sigan cerrados; y en la medida en que los abra, así disfrutará de la luz. Lo mismo ocurre aquí: el hombre nace como asno montés, con los ojos cerrados para ver las cosas del entendimiento. Y quiso Hakadosh Baruj Hu dar mérito a Israel, y los ilumina con la luz del rostro del Rey de la vida en los Yamim Noraím, alumbrando la luz del temor y del pavor.

Por eso no hay un solo hombre de Israel que no sienta temor; incluso quien tiene los ojos cerrados ve algo de esa luz. En los Yamim Tovim ilumina la luz del amor y de la alegría, y en Shabat la luz del deleite, y todo hombre lo siente —cada cual según lo que es, según la preparación que hace, y según cuánto se esfuerza por abrir los ojos—. Así, cuanto más los abre, más ve en su interior: temor material, amor material y deleite material, o bien el temor de lo Sublime, el amor de lo Sublime y el deleite espiritual. Y hay grados y grados, uno más alto que otro, y no hay hombre igual a su compañero; y según cada uno haya sido recipiente dispuesto para recibir en estos días, así se prolonga sobre él la iluminación durante el resto de los días del año, para conducirse en orden de kedushá. Y este es el juicio ante Elohim en los Yamim Noraím sobre la vida del alma, conforme a sus actos y a su preparación, pues los malvados, en vida, se llaman muertos (Berajot 18b; Tanjumá Yitró 1). Y esta es la razón de que veas que hay personas que, al oír palabras de musar y temor de HaShem, doblegan su corazón incircunciso, que se derrite y se vuelve agua, y conciben pensamientos de teshuvá; y hay otras cuyo corazón es torpe como el sebo, que son insolentes y niegan, y las palabras de musar no dejan huella en ellas: no oyen ni entienden, porque tienen los ojos cegados para ver y el corazón para comprender, pues son como muertos, y la carne del muerto no siente el bisturí, y de mal en mal van saliendo, Rajmaná litslán. Por lo tanto, que el hombre se fortalezca con toda su fuerza en estos días y en este tiempo, y todo cuanto esté en su poder hacer, lo haga para dar vida a su alma; pues la muerte del alma es dura, aunque sea una sola hora, mucho más que la separación del alma del cuerpo. «Mejor una hora en teshuvá y buenas obras que toda la vida del mundo venidero» (Avot 4:17). Y por eso derrame su alma ante HaShem para que lo ayude por el honor de Su nombre, y diga: «Israel, por Tu nombre, HaShem, danos vida; por Tu justicia libra de la angustia nuestra alma».

E incluso quien es un am haáretz y no sabe lo que sale de su boca, diga de todos modos las selijot letra por letra, palabra por palabra, con voz de llanto y voz de súplica, sabiendo su intención: que suplica ante el Rey, HaShem Tsevaot, por haber pecado contra el alma, y que se vista de temblor. Y si así lo hace, confíe en el nombre de su Dios, pues Él es Dios clemente y misericordioso, abunda en perdonar y no desea la muerte del que muere; no viene con reclamos excesivos contra sus criaturas, sino solo que cada uno haga lo que está en su poder, y «quien confiesa y abandona, será compadecido» (Mishlé 28:13).

Ya clamaron los antiguos contra decir las selijot deprisa, pues la ausencia es mejor que la existencia del mal, y basta ya de deshonra e ira, Rajmaná litslán. Lo esencial de que estos días sean recordados y observados es que el que vive ponga en su corazón qué actos hay en él que no debieran hacerse —sea en pensamiento, sea en palabra, sea en obra—, y que se decida a volver, y ponga vallados y cercas para sí mismo, para no recaer en la necedad. Y así se oiga su voz al entrar al santuario a decir selijot y súplicas. Porque si madruga a las selijot y, tras la tefilá, vuelve a su mala costumbre y añade a su pecado la transgresión, es como quien se sumerge en la mikve con el reptil impuro en la mano (Taanit 16a), y Elohim se aíra por su voz, pues es una voz que lleva consigo su propio quebranto. Ya explicaron los comentaristas que esta es la intención del versículo (Shir haShirim 2:14) «Muéstrame tu aspecto»: que vuelvas en teshuvá y laves tu inmundicia, y entonces «hazme oír tu voz, pues tu voz es dulce y tu aspecto es hermoso». Por eso, el hombre a cuyo corazón ha tocado el temor de HaShem, en estos días indague en los libros y de boca de los sabios cuál es el camino en que mora la luz, y con qué hallará remedio; y así haga y así añada, para no reincidir. Que hurgue en los libros de medicina del alma antes de que se oscurezca el sol, y persiga la vida como quien la persigue, para iluminarse con la luz del rostro del Rey de la vida.

Y después de las selijot no cese de dar fruto, ni haga como la costumbre de algunos, que apresuran al pueblo a decir las selijot para correr a ser de los que se sientan en las esquinas a beber café y echar humo en la tienda de un goy —que es «asiento de burladores» (Tehilim 1:1)— y a multiplicar allí palabras vanas y prohibidas, cosa vedada todo el año, cuánto más en estos días y en este tiempo. ¿Qué tiene que ver la paja con el grano? Que madruga a las selijot y aparenta querer ser «limpio de manos y puro de corazón» (Tehilim 24:4), y luego se va descarriado. Y hay quienes vuelven a acostarse en su lecho y pierden la tefilá en tsibur y en su tiempo; o hay quien se ve vencido por las ataduras del sueño y duerme con los tefilín puestos en medio del keriat Shemá y la tefilá. Y este se parece a quien, por ganar un florín, pierde cien.

Así pues, bueno es el hombre que administra sus asuntos con juicio, y que hace lo que está en su poder, cuidando de que lo añadido no arruine lo esencial. Solo que, si puede fortalecerse para mantenerse en su puesto después de las selijot —en la sinagoga o en su casa—, que se siente y se ocupe en la Torá, o en tejinot y súplicas según su alcance, hasta la hora de la tefilá; y entonces se yerga como un valiente y se esfuerce en apartar el sueño de sus ojos y el adormecimiento de sus párpados, y en orar con sosiego y con kavaná del corazón. Y tras la tefilá, y en todo momento en que esté libre, reduzca sus ocupaciones y aumente el estudio de la Torá y la lectura de libros de musar según su alcance, pues esta es obligación del hombre siempre, todos los días, cuánto más en estos días en que las criaturas son visitadas para ser recordadas para la vida y la muerte. Y grande es la Torá, que da vida. Que conciba pensamientos de teshuvá, una el buen pensamiento con la buena obra y multiplique la tsedaká día tras día, para cumplir el versículo escrito «y redime tus pecados con tsedaká» (Daniel 4:24), «y la tsedaká salva de la muerte» (Mishlé 10:2), «quien persigue tsedaká y bondad hallará vida» (Mishlé 21:21). Estos son algunos de los caminos de quien quiere volver a HaShem —y Él lo compadecerá—, «y a nuestro Dios, que abunda en perdonar» (Yeshayá 55:7). «Oiga el sabio y aumente su saber» (Mishlé 1:5), y «al que viene a purificarse lo asisten» (Shabat 104a) con la luz del rostro del Rey de la vida, y sea inscrito en el libro de la vida buena.