Capítulo 270

La humildad es una midá buena que no tiene igual. Ya lo dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Avodá Zará 20b): la humildad es la mayor de todas. Es la raíz de la Torá y de las buenas midot, y arrastra tras de sí a todas sus compañeras: el amor y la fraternidad, la paz y la amistad con todo el mundo. Quien la posee no se enoja jamás, pasa por alto los agravios, tiene el ánimo quebrantado y el corazón contrito y humillado. No se ofende por nada, huye de los honores, no busca la grandeza, no codicia la gloria y no se atribuye mérito a sí mismo. Y así muchas más midot buenas y rectas, que en verdad se derivan todas de la humildad. Pero, en la misma medida de su alabanza y su bondad, cuesta alcanzarla. El hombre tiene que vencer a su instinto como un valiente, con pensamientos puros y constantes: una y otra vez ha de meditar qué es el hombre, que a un soplo se asemeja. Con astucia ha de librar guerra contra su yetzer hará, que lo seduce para que se le engría el corazón y se vuelva abominación ante HaShem. Que no se aparte de su boca ni de su pensamiento este decir: ¿qué somos y qué es nuestra vida?, ¿cuál es nuestra fuerza y cuál nuestra rectitud? Todos los valientes son como nada, y los hombres de renombre, como si no hubieran sido; los sabios, como sin conocimiento, y los prudentes, como sin entendimiento, porque todas nuestras obras son vacío y los días de nuestra vida un soplo.

Y aun si su mano alcanzara Torá y mitzvot en abundancia, como Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él, ¿de qué le sirve todo ello si se le engríe el corazón? Pues siendo abominación ante HaShem, viene a ser como uno de los vacíos y los viles. ¿Y para qué la vida, si Hakadosh Baruj Hu dice de él que Él y ese hombre no pueden habitar juntos (véase Sotá 5a), y desde lejos lo conoce con desdén, y su polvo no despertará en la resurrección de los muertos? Y otros males semejantes. Por eso, que el hombre reúna todas sus fuerzas, con gran empeño y firmeza, para rebajarse a sí mismo. Que piense que, cuanto mayores son su sabiduría, su comprensión y su capacidad, mayor es su deber de servir a HaShem, y que Hakadosh Baruj Hu es exigente con él hasta la medida de un cabello. ¿A qué se parece esto? A dos hombres que debían dinero al rey. Uno debía mil dinares de oro, y el otro mil de plata. El que debía los mil de plata pagó quinientos, y el otro pagó quinientos dinares de oro. Resulta que quien pagó quinientos dinares de oro quedó debiendo mucho más que quien solo entregó quinientos de plata. Pues lo mismo ocurre aquí.

El hombre debe decir: «¿Con qué me presentaré ante HaShem, me inclinaré ante el Dios de lo alto?» (Mijá 6:6). Porque Él derramó su bondad sobre mí y me agració con algo de entendimiento, y me ayudó a hacer un poco más de bien que otros — y este es un bien mucho mayor que toda la vida de este mundo y que toda la vida del mundo venidero. «Pequeño soy ante todas las bondades y toda la verdad» (Bereshit 32:11), y por más que haga no podré cumplir mi deber ni siquiera por este solo favor. Esa fue la razón de que Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él, fuera el más humilde de todos los hombres. Que tenga además siempre presente su pecado ante sí, y diga: ¿por qué habría de vanagloriarme del honor que me rinden, si es porque no me conocen? Pues mis transgresiones yo las sé, y si mis vecinos olfatearan mis faltas, se apartarían de mí y de mi entorno. También esto es de las bondades que el Creador me hace: que mi falta queda encubierta. Y en esta generación huérfana, fácil le es al entendido reconocer su bajeza, lo escaso de su valía, lo corto de su comprensión y lo mucho que se queda corto en el servicio de su Creador — que no ha cumplido ni una de entre mil millones de las cosas que le incumben —, mientras sus pecados de juventud y los recientes junto con los antiguos se amontonan a montones. Así ha de hacer siempre, y cosas como estas ha de tener presentes el que vive: palabras que someten el corazón.

Y ha de cuidarse más aún en el momento en que predica ante el público, cuando lo honran y en ocasiones parecidas, pues el instinto que lo acecha lo incita con doble incitación para que se le regocije el corazón, busque la grandeza y codicie la gloria. Al instante ha de ceñirse de fuerza y apresurar su escape con pensamientos puros, y también con la boca ha de pronunciar palabras puras. Como decía Rav cuando veía la multitud de sabios que iba tras él: «Aunque suba hasta los cielos su altura y su cabeza toque las nubes, como su propio estiércol perecerá para siempre» (Yomá 87a). Y su corazón ha de clamar al Padre de la misericordia para que lo ayude por el honor de su Nombre y lo libre de descender a la fosa. Entonces se someterá su corazón, será despreciable y bajo a sus propios ojos, y HaShem no le negará el bien.