Capítulo 271

La riqueza es una prueba más dura que la pobreza, porque predispone a muchas transgresiones y a muchos males. Exige, por eso, un cuidado extremo y una gran vigilancia: que el corazón del rico no se ensoberbezca sobre sus hermanos, que no responda con arrogancia, que no aplaste al pobre en el portón ni cierre su oído al clamor del necesitado. Al contrario —que escuche de verdad su grito, que abra su mano, que le dé y le provea con largueza cuanto le falte, según su carencia (Devarim 15:8, 14). Que su mano esté siempre abierta para sostener a los que estudian Torá, para reforzar las rodillas que flaquean, para apuntalar a los que caen con préstamos hechos con gracia y bondad, y para abundar en mitzvot y buenas obras, conforme a la bendición de HaShem que le fue dada. Y que tiemble siempre, estremecido, ante el relato de la hija de Nakdimón ben Gurión que se trae en el Talmud (Ketubot 66b). Que se cuide a sí mismo, no sea que lo que debía hacer no lo haya hecho. Y qué bueno es que lleve el maaser a la casa de HaShem, pues así tendrá el corazón firme de haber cumplido con su deber; que no derroche su fortuna en cosas vanas y vacías, sino que su dinero le sirva para hacer con él la voluntad de su Creador y adquirir con él la vida del mundo venidero. Que abunde en dar en secreto, de modo que quien recibe no pase vergüenza. Que no busque grandeza ni codicie honores, y que no se atribuya mérito por lo que reparte en tsedaká, pues no es más que un administrador de los pobres: le entrega a cada uno lo que es suyo, y no hace sino cumplir el encargo de su Señor. La tsedaká le será contada a su favor, y recibirá buena recompensa —de tal manera que, más que lo que el rico hace por el pobre, es el pobre quien hace por el rico, pues gracias a él el rico alcanza un gran bien. Así lo dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Rut Rabá 5:9), sobre el versículo: «el hombre con quien hice esto hoy es Boaz». Que alegre el corazón de los abatidos con sus buenas palabras. Y es sabido lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Bavá Batrá 9b): quien da tsedaká es bendecido con seis bendiciones, y quien lo apacigua con palabras, con once bendiciones. Que los honre, los levante y los enaltezca por la gloria de HaShem, bendito sea su Nombre, pues Él se pone a la diestra del necesitado; que sean invitados en su casa a la cabeza de su alegría, que su casa esté abierta de par en par (Avot 1:4), que los pobres sean como los hijos de su casa (Avot 1:5), que su casa sea lugar de reunión para los sabios (Avot 1:4). Que ponga en su corazón que esta es su parte de todo su esfuerzo: lo que envía por delante de sí, pues la mitzvá es lámpara y la Torá es luz —de eso comerá, y su alma se deleitará con la abundancia.

Que reduzca sus negocios y se ocupe en la Torá. Si sabe leer, que lea; y si no, que acuda a un sabio y aprenda de él. En todo caso, aunque sus asuntos sean muchos y ande cargado de ocupaciones, que no deje de rezar shajarit, minjá y arvit en comunidad, ni de fijar tiempos para la Torá. Que estudie libros de mussar, o que escuche enseñanzas de labios de los libros y de los sabios, buscando por dónde habita la luz, para no llegar a anular la Torá por causa de la riqueza —pues quien tal hace acabará anulándola por causa de la pobreza (Avot 4:9). Y es sabido que ni la riqueza ni la mucha ocupación eximen al rico del servicio del Creador, ni ese es camino que lo libre de caer en transgresión, pues ya dijeron (Yomá 35b): Hilel condena a los pobres y Rabí Elazar ben Jarsom condena a los ricos en el día del juicio. E incluso si sostiene a los que estudian Torá —lo cual le da un margen para eximirse de no ocuparse en la Torá todo el día, y participa de la recompensa como Yisajar y Zevulún—, aun así eso no lo exime de rezar en comunidad, de fijar tiempos para la Torá y de ocuparse en ella siempre que esté libre, para que aprenda a temer a HaShem y a hacer lo que le toca hacer. Y si un hombre entregara toda la fortuna de su casa para eximirse de las mitzvot y hacer lo que su corazón desea, lo despreciarían (Shir haShirim 1:7).

Que no se gloríe el rico en su riqueza, sino en obrar bondad, justicia y rectitud (Yirmiyahu 9:22-23). Que no se ensoberbezca su corazón, pues su cuerpo no es dinero; y al crecer el bienestar, que recuerde los días malos que están predispuestos a venir sobre él. Que el día de la muerte esté ante sus ojos, pues allí el rico y el pobre se encuentran y son iguales. Y dijeron que las iniciales de «ashir» —rico— forman «ishpil atsmó shetikvató ramá»: que se rebaje, pues su esperanza es elevada. Todo el bien que esté en su mano hacer, con su cuerpo y con su dinero, que lo haga, y que no se sacie su ojo de repartir su dinero. También que se trate bien a sí mismo y a su propia carne, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Eruvín 54a): «hijo mío, si tienes, trátate bien». Que se vista con lo que tiene, que honre a su esposa, que dé cierto realce a su casa, y que se haga una vivienda acorde a su dignidad, por el camino del término medio, de modo que tenga sosiego para el servicio de su Creador y para recibir huéspedes.

Del mismo modo, que reparta su dinero para reducir el negocio y la fatiga, y que tenga sirvientes que le atiendan dentro y fuera de casa, a fin de quedar libre, por un lado, para ocuparse en la Torá y servir a su Creador. Y que reparta su dinero sin escatimar, para no tener que andar por los caminos ni exponerse a peligros, ni apoyarse en el milagro, sino llevar una vida apacible, como un rey en medio de su tropa. Pues ¿qué provecho saca el hombre de todo el esfuerzo con que se afana, y de qué le sirve que HaShem le haya concedido riqueza y bienes, si vive una vida de penuria y no se afana en la Torá? Por eso, que elija alegrarse con su parte y disfrutar de su riqueza, conforme a la bendición de HaShem que le fue dada; y la dádiva del hombre le abre camino (Mishlé 18:16) en este mundo y en el mundo venidero. Así la riqueza quedará guardada para su dueño, para su bien, para su cuerpo y para su alma.