Capítulo 274

Responder amén, yehé shmé rabá, barjú y kedushá son cosas que se alzan en lo más alto del mundo y, sin embargo, la gente las trata con desdén. Hay quien se comporta como un sordo que no oye y como un mudo que no abre la boca para responder; y hay quien contesta con un amén cortado, apresurado o huérfano. Es sabida la severidad con que el santo Zohar, en la parashá Vayélej (286a), trató a quien no responde amén —una severidad asombrosa—, hasta el punto de decir que a quien desdeña responder amén, por los muchos amenes que ha perdido, lo juzgan en el Guehinom y lo hacen descender a aquella morada más baja, y allí se pierde y no vuelve a subir jamás, Rajmaná litzlán. Y añade allí el santo Zohar que sobre quien oye una berajá y no pone su intención en el amén se dice: «y los que me menosprecian serán tenidos en poco» (Shmuel I 2:30).

Los comentaristas explicaron que esto significa que no basta con responder amén: hay que acompañarlo de kavaná según lo que ese amén afirme. Si es sobre una alabanza, al decir amén debe tener presente que significa «es verdad»; si es sobre una petición, debe tener presente que significa «amén, así sea Su voluntad»; y si en esa berajá hay a la vez alabanza y petición, al decir amén debe tener presente «es verdad, y así sea Su voluntad». También ha de recordar que amén, en guematría, equivale a HaShem-Adonái, y unir ambos Nombres entrelazados —salvo que en las berajot antepone las letras de HaShem y en los kadishes antepone las de Adonái—. Y de quien no pone en esto su intención se dice: «y los que me menosprecian serán tenidos en poco».

Por esto habrían de dolerse todos los afligidos, pues ¿quién puede considerarse del todo limpio de ello? ¡Ojalá cada uno reuniera fuerzas para cumplir la mitzvá como es debido y dar contento a su Creador una vez más! Que se guarde del amén apresurado, cortado o huérfano, cuyo castigo se explica en el Talmud (Berajot 47a) y en los poskim (Oraj Jaim 124:8): estúdialos y guarda mucho tu alma, si es que eres hombre de alma.

Del mismo modo, al responder la kedushá hay que poner mucha kavaná, pues es una alabanza sobrecogedora que los ángeles de las alturas responden con temor y pronuncian con reverencia. Que cierre los ojos y los eleve hacia lo alto, y dé tres pequeños impulsos hacia arriba al decir «kadósh, kadósh, kadósh». Que tenga la intención de cumplir la mitzvá de «y seré santificado en medio de los hijos de Israel» (Vayikrá 22:32), y que se disponga, pronto y preparado, a cumplirla entregando su vida por el kidush HaShem, cuando llegue el momento. Y que tenga presente la interpretación del Targum: kadósh arriba, kadósh abajo, kadósh por siempre.

En cada respuesta debe recordar que hay en ella secretos profundos y elevados, que con ella edifica sus moradas en los cielos y da un gran contento a su Creador. Aprende de la recompensa que encierra, pues dijeron (Shabat 119b): «Todo el que responde amén, yehé shmé rabá, con todas sus fuerzas...». Los comentaristas explicaron que se referían a esto: con toda su intención y con el movimiento de sus órganos internos —le rasgan la sentencia dictada contra él y le perdonan todas sus culpas—. Y así se explican muchas otras virtudes semejantes en el Talmud y en los midrashim, y en particular en el santo Zohar (parashá Pinjás, folio 220). Por eso conviene que todo el que teme a HaShem se esfuerce con toda su energía y empeño en responder y en concentrarse como es debido, según lo que sepa, una vez más.

Si quienes se abstienen de responder supieran cuán grande es la recompensa de responder amenes, yehé shmé rabá, barjú y kedushá, correrían a ir, escuchar y responder como quien persigue a la perdiz por los montes, y se alegrarían por una sola respuesta como quien halla un gran botín. Pero —y ahí está la desgracia— no saben qué es esta mitzvá, ni su gravedad, ni la grandeza de su recompensa. HaShem, que es bueno, nos perdone, y plante en nuestro corazón Su amor y Su temor, para hacer Su voluntad conforme a Su querer. Amén, ken yehí ratzón.