Capítulo 276

La tristeza es también una midá dañina: consume del alma hasta la carne, porque brota de la raíz de la serpiente. La serpiente tiene el polvo por alimento, y la tristeza proviene del elemento del polvo. Es la midá de aquella —la que lleva por nombre «lamento»—, y este hombre la toma para sí como su porción. Arrastra a la impureza, y ya lo insinuaron los sabios: «el triste esparce simiente». Cuántos males vienen tras ella: uno acaba sirviendo a HaShem con tristeza y semblante ceñudo, y está escrito: «por no haber servido a Adonái tu Dios con alegría y con corazón contento, teniéndolo todo en abundancia» (Devarim 28:47). Y provoca disputas y peleas, porque aunque le hablen de paz, en ese mismo instante ellos están para la guerra.

Ahora bien, esta midá de la tristeza le llega a veces por algún suceso impuro que le ocurre en el cuerpo o en sus bienes; y a veces por la soberbia que viste. En cuanto le hacen algo, por poco que sea, contra su voluntad, o algo que a su juicio le parece indigno de su honor, al punto se enciende un fuego en su interior y su ira arde. Y como no puede replicar ni tomar venganza, se sacia con su tristeza. Así, la tristeza es hija de la soberbia y la ira, que salen de lo impuro: impuro.

Pero el hombre que es puro, con brío y con fuerza se sobrepone para apartar de sí esta midá con pensamientos limpios. Si la tristeza le vino porque le hicieron algo contra su voluntad, porque no cumplieron su deseo tal como él quería, que se rebaje y piense: ¿qué soy yo y qué es mi vida?, ¿qué añade o qué quita que un hombre como yo, semejante a un soplo, me honre o me desprecie? Todo es vanidad. Y si la tristeza le vino por algún suceso, que piense que no es azar, sino decreto del Creador para su bien, porque «HaShem reprende a quien ama» (Mishlé 3:12); que se alegre su corazón y se regocije su honra de que HaShem lo ama. «¿De qué ha de quejarse el hombre mientras vive? Que cada cual se queje de sus pecados» (Eijá 3:39), pues ha causado enojo y dolor al Rey excelso y sublime. Y aun esto no en todo momento, sino en la hora en que recuerda sus culpas y en la hora en que recuerda la destrucción del Beit HaMikdash, arrasado por nuestras muchas culpas: entonces toda tristeza está permitida, y quien más se entristece en su corazón, con pena y suspiro, llanto y gemido, es digno de alabanza. Pero en los demás tiempos, y sobre todo durante el servicio de HaShem, que olvide su tristeza y su enojo, y esté solo alegre y de buen ánimo.

Ya escribió el Rav del Séfer HaBerit que quien tiene entendimiento no halla motivo para entristecerse por nada, de cualquier modo que se lo mire. Pues la tristeza solo puede venir por una de dos cosas: o por algo que tiene remedio, o por algo que no lo tiene. Si tiene remedio, ¿de qué se entristece? Que aplique el remedio y se salve. Y si no tiene remedio, ¿de qué le sirve entristecerse? El rey David, la paz sea con él, cuando murió su hijo, mandó poner la mesa y traer pan, porque dijo: ¿de qué sirve que el hombre se atormente? ¿Acaso podré devolverlo? Yo iré hacia él, pero él no volverá a mí (Shmuel II 12:23). Y piense además el hombre, en la hora de su tristeza, sobre los avatares del tiempo: no hay bien en el mundo como el de tener una Torá de verdad, leyes y mitzvot buenas. Que se figure como quien posee mil millares de dinares de oro y perdió una moneda pequeña por la que no se apura. Y si se entristece por cosas del mundo, o se enoja según la hiel que hay en él, es como quien perdió una moneda y por ella arroja a la perdición oro y mucho oro fino: eso mismo es. Todo esto y más ha de poner el vivo en su corazón, para apartar el mal de su carne, y estar alegre y de buen ánimo, y su carne reposará segura.

Hay una clase de tristeza que viene por la enfermedad del predominio de la bilis negra, y se llama en nuestra lengua «melarquía» o melancolía. Esta midá se da mucho en algunos de los ricos del pueblo, y en especial la noche de la salida del Shabat santo, y por la mañana al levantarse del sueño, hasta que beben la bebida del café y echan humo. Necesitan buscar remedio para su mal, porque grande es su desdicha y la de quienes los acompañan y los sirven. Que vuelva su mente a cosas que alegran el corazón, y qué bueno es que se ocupe en la Torá: «los preceptos de Adonái son rectos, alegran el corazón» (Tehilim 19:9). Y aunque su corazón no se incline, y no logre tomar un libro en la mano, que se fuerce; y si su comienzo es penoso, al fin su corazón se alegrará —con tal de que sea sabio y comprenda lo que estudia y discurra con agudeza en la sabiduría, o estudie palabras de aggadá, o palabras del midrash—, y así se alegrará Israel en su Hacedor.