Capítulo 277

Es bien conocida la sentencia del tanná Yehudá ben Temá (Avot 5:20): «Sé audaz como el leopardo... para hacer la voluntad de tu Padre que está en los Cielos». Y también dijeron (ibíd. 2:5): «el vergonzoso no aprende». ¡Cuántas mitzvot y conductas rectas deja el hombre de cumplir por vergüenza! En particular la mitzvá de la reprensión (tojejá), que casi se ha olvidado en Israel: en esta generación no hay quien reprenda. Porque si uno ve a un hombre rico y respetado que come y bebe sin berajá, o que conversa en la sinagoga en medio de la tefilá, o que comete cualquier otra transgresión o prohibición que muchos han pisoteado hasta volverla como permitida y la practican en público —se avergüenza y teme acercarse a reprenderlo, cierra los ojos para no ver, y no hay quien abra la boca ni chiste. Y así, muchos males: el hombre obra contra su propio juicio y contra el juicio de su Creador por pura vergüenza. Ya lo explicó nuestro maestro el Rav Moshé Alshij, que este es el sentido del versículo (Yirmiyá 3:24): «y la vergüenza devoró el fruto del trabajo de nuestros padres».

El que es judío debe sopesar la pérdida de una mitzvá frente a su recompensa, y pensar que más vale avergonzarse en este mundo que ser humillado en el Mundo Venidero, ante miles de miles y miríadas de campamentos de santos —además del castigo que impondrán sobre su alma. Mejor que lo llamen necio todos sus días, y no ser malvado ante haMakom ni una sola hora.

Y cuánto más los que quebrantan las mitzvot por vergüenza ante los goyim: no ponerse el talit y los tefilín en el camino, no rezar la tefilá como es debido, calzar zapatos de cuero en Tishá beAv y en Yom Kipur y cosas parecidas. Todo eso es vanidad y desazón del espíritu. Porque, de todos modos, «somos el oprobio de nuestros vecinos, escarnio y burla de los que nos rodean» (Tehilim 79:4). ¿Y por qué habríamos de temer «la mofa de los que viven en holgura, el desprecio de los soberbios» (Tehilim 123:4)? Que todos los pueblos anden cada cual en el nombre de su dios; nosotros invocaremos el nombre de Adonái, nuestro Dios. Y el rey David, la paz sea con él, dijo (Tehilim 119:46): «hablaré de tus testimonios ante reyes, y no me avergonzaré». Considera esto: si tuviera ocasión de ganar mil millares de dinares de oro, de seguro no repararía en vergüenza alguna. Pues cuánto más por la vida del Mundo Venidero y por dar contento a su Creador. Y sobre algo así se dijo (Mishlé 2:4-5): «si la buscas como a la plata...», «entonces entenderás el temor de Adonái».

Pero hay un descaro malo, del que dijo el tanná (Avot 5:20): «el descarado, al Guehinom». Y enseñaron nuestros sabios, de bendita memoria (Nedarim 20a): todo aquel que no tiene pudor, seguro es que sus antepasados no estuvieron en el monte Sinai, y proviene del erev rav —es decir, que su alma es de aquella multitud mezclada—, pues una de las tres señales de Israel es que son pudorosos. Y ahora, por nuestras culpas, se han multiplicado los descarados de la generación. Esa es también la razón de que en esta generación no haya quien reprenda: porque no hay quien acepte la reprensión. El hijo no honra al padre, ni el siervo a su señor; «la hija se levanta contra su madre, la nuera contra su suegra», y no se honra el rostro de los ancianos. Y si uno le dice a su prójimo alguna palabra de reproche, este responde con soberbia y desdén —palabras duras como nervios, dichos que amargan, «pequeñas zorras que arruinan las viñas» (Shir haShirim 2:15). Por eso los discretos retiran su mano y dejan que el mundo siga su curso. ¡Ay de la generación en cuyos días esto ha ocurrido! Este es nuestro consuelo, al ver las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria (Sotá 49b): en los talones del Mashíaj crecerá la insolencia, y «el rostro de la generación será como el rostro del perro».

Pero el hombre que teme a HaShem, «como justo se aferrará a su camino» (Iyov 17:9). Mandará a sus hijos, a su casa y a los que están bajo su autoridad que tengan pudor; que el hijo honre al padre y a la madre y a todo el que sea mayor que él en sabiduría y en años; y que ni siquiera a un hombre de su misma condición responda con descaro, sino con voz suave, con gravedad y de manera respetuosa. Que acostumbre a sus hijos y a sus alumnos a no envalentonarse ni hablar con desatino ni descaro contra nadie —y mucho menos ante los grandes—, para que cumplan «y ante sus ancianos habrá gloria» (Yeshayá 24:23). Y aun si alguien los golpea o los maldice, «dé la mejilla al que lo hiere» y calle. Y si quiere declarar su rectitud y limpiarse de toda sospecha, que diga sus palabras con gran respeto.

Y en especial quienes se sientan ante los jajamim, y los propios talmidé jajamim, deben cuidarse mucho de tratarse con honor unos a otros, y de decir cada palabra con serenidad y con gran respeto, pues dijeron (Kohélet 9:17): «las palabras de los sabios, dichas con sosiego, son escuchadas», y está escrito (Mishlé 3:35): «los sabios heredarán honra». ¡Y cuánto hay que esforzarse por adquirir esta midá! Pues dijeron (Derej Érets Zutá 8): todo el que tiene pudor no peca fácilmente, y tiene garantizado ser hijo del Mundo Venidero, como dijo el tanná (Avot 5:20): «el pudoroso, al Gan Edén». Y has de saber con certeza que el descaro también es hijo de la soberbia y de la ira —examínalo y lo hallarás. Por eso, quien quiera salvarse de esta mala midá, que se humille, que domine su ira y se esfuerce por ser como un mudo, sin abrir la boca; o que hable con voz suave y gran respeto —quizá haya esperanza— «y sane». Porque al que viene a purificarse, lo ayudan (Shabat 104a).