Capítulo 286

La pobreza es una gran prueba para la persona, porque grande es el mal del pobre. Como dijeron nuestros maestros de bendita memoria (Kohélet Rabá, fin del cap. 7): la falta de dinero es la más dura de todas. Porque anda errante buscando dónde hay pan, el mundo se le oscurece, y los niños piden pan sin que haya quien se lo reparta (Eijá 4:4); en su casa no hay pan, ni ropa, ni una moneda en la bolsa —vacío, vacío por todos lados—, los acreedores lo apremian y el casero lo aprieta por el alquiler. Ay dentro y ay fuera: un mal tras otro, una desgracia sobre otra. Le llueven disputas, y él queda entre los humillados, despreciado y desechado entre los hombres; «la sabiduría del pobre es menospreciada y sus palabras no se escuchan» (Kohélet 9:16); es indigente y ansía de todo, su alma está reseca y sin nada. Y así, tantos males y penas pasan sobre el alma del pobre que no cabrían en un rollo. En resumen: todos los días del pobre son malos y amargos como el ajenjo y la hiel.

Este es su consuelo en la pobreza: saber que por ella se librará del juicio del Guehinom, y que «vale más una hora de sosiego en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo» (Avot 4:17). Y que reflexione: ¿acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia recta —jas veshalom— haciendo diferencias entre un hijo y otro, dando a uno de comer hasta saciarse, vestido abundante y disfrute de todo, mientras al otro lo deja en el hambre, la sed, la desnudez y la falta de todo? Jalila que Dios obre maldad o que Shadai cometa injusticia. Al contrario: sin duda, «la Roca, perfecta es su obra, porque todos sus caminos son justicia» (Devarim 32:4), y por Él se pesan las acciones, y lo que es bueno para la persona Él se lo hace, sin ninguna duda; «según el sufrimiento, la recompensa» (Avot 5:23), para el mundo que es todo bueno.

Dichoso él si resiste la prueba y no se queja de las midot del Bendito, sino que lo recibe todo con alegría y buen corazón; y ante cada desgracia —que ojalá no llegue— menee la cabeza y diga: «también esto es para bien». Y que diga: si ante Dios, bendito sea, es apropiado, cuánto más lo será ante mí. Que piense que «en los cedros cayó la llama»: los santos de la tierra, los grandes genios del mundo, pasaron días de pobreza, estrechez y sufrimiento, como se explica en el Talmud y los midrashim —por ejemplo Hilel (Yomá 35b) y Rabí Elazar ben Pedat (Meguilá 28a; Bavá Batra 10a) y otros hombres íntegros—, y muchos más, sobre cuyas cabezas pasaron males y penas mayores que los suyos; y él no es mejor que ellos. Que ande en su integridad como un tsadik, y que su pobreza no lo saque de la voluntad de su Creador: que no robe, ni engañe, ni cometa injusticia, ni diga mentira, porque más le vale a la persona morir de hambre que ser un malvado ante el Omnipresente ni una sola hora. Y HaShem no negará el bien a los que andan con integridad, pues Él nutre y sustenta desde los cuernos del búfalo hasta los huevos de los piojos, y «da pan a toda carne, porque para siempre es su bondad» (Tehilim 136:25).

Y cuando esté ocioso y sin ocupación, que no sea de los que se sientan en las esquinas, ni se entretenga con el juego de dados, ni ande entre los bebedores de vino y los que beben licor —como acostumbran muchos pobres faltos de entendimiento que consumen sus días en el vacío y sus años en el desconcierto, yendo de aquí para allá por los mercados, las calles de la ciudad y los carruajes, en vano—. Para aliviar su pena beben en exceso, gastan un dinero que no tienen, caen en la deshonra y cierran ante sí las puertas de la misericordia, pues el rico dirá: «¿para qué voy a dar caridad a este borracho?», y no quieren entender que lo hace para calmar su dolor, y que esa bebida es su único abrigo, su vestido sobre la piel, sus manjares y sus delicias. Sea como sea, no todo el mundo juzga al prójimo con indulgencia, y siendo el hombre «un espíritu que habla», ¿quién puede contener las palabras? (Iyov 4:2). Y en verdad, la bebida es un mal enfermizo que consume del alma hasta la carne: malo para el Cielo y malo para las criaturas, malo para este mundo y malo para el Mundo Venidero, como se escribió en su lugar; y resulta que el pobre hereda un doble Guehinom, jas veshalom.

Pero en esto sí puede gloriarse el pobre: que si puede ganarse el sustento, coma su pan con el sudor de su frente y no se avergüence ni se abochorne de hacer un trabajo despreciable —como le dijo Rav a Rav Kahana: «desuella una res muerta en el mercado y cobra tu paga, y no digas: soy un cohen, soy un gran hombre» (Pesajim 113a)—. Grande es quien disfruta del fruto de su esfuerzo, pues de él se dice: «cuando comas del trabajo de tus manos, dichoso serás y te irá bien» (Tehilim 128:2; Berajot 8a). Que no se eche sobre la comunidad para sustentarse de la caridad con facilidad, sino que se esfuerce y se apriete, que le será mejor, pues ya dijeron (Shabat 118a): «haz de tu Shabat un día común antes que depender de las criaturas». Y dijeron (Peá, fin del cap. 8): todo el que necesita tomar caridad y no la toma, no muere de viejo sin antes llegar a sustentar a otros. Que no se queje de los ricos ni presente denuncia contra ellos ante el Cielo, sino que pida a Aquel de quien son la riqueza y los bienes, y crea con fe perfecta que la llave del sustento está en manos del Creador, bendito sea su Nombre: Él es quien da fuerza para hacer riqueza, quien pone en el corazón del rico y le procura al pobre su sustento por medio de él; y muchos son los emisarios del Omnipresente.

Por eso, que no le pese pedir al rico, ni le duela que este lo despida con las manos vacías; que se imagine, más bien, como quien acude al tesorero del rey y le pregunta si por su mano le ha enviado el rey la porción y la ración que le corresponden. Y si le dice que no, que no se preocupe por el tesorero, sino que diga: «¿qué tengo yo que ver con él? No tuvo el mérito de que el rey lo eligiera como emisario suyo, mensajero de una mitzvá; el rey me enviará por medio de otros, pues ¿acaso falta en la casa del rey abundancia de emisarios y de recursos?». Así es esto, porque el sustento de la persona le está fijado desde Rosh Hashaná (Beitsá 16a). Y si depende de la caridad de los demás, que no gaste mucho en placeres ni en ropa elegante, porque hablarán mal de él y dirán: «miren a un hombre que no necesita tomar y sin embargo toma; ¿para qué darle caridad a alguien así, que es como echar agua al mar?». Con mayor razón si tiene acreedores: debe cuidarse y guardarse de hacer gastos y de aparentar riqueza, porque hablarán mal de él y rechinarán los dientes. Por eso, si por casualidad se le presenta la ocasión de comprar barato algo que vale cien por uno, que no lo desee ni lo compre; y si lo compra, que lo revenda y saque ganancia, pero que no vista ni se cubra por encima de lo que tiene, ni aparente, porque no toda la gente sabe cómo llegó eso a sus manos, y transgrede lo de «no pongas tropiezo delante del ciego» (Vayikrá 19:14).

Y cuando no encuentre con qué ganar ni lucrar, que se ocupe en la Torá, «pues mejor es su ganancia que la ganancia de la plata» (Mishlé 3:14). En todo caso, aun cuando el ángel de la pobreza lo persiga, con hijos pequeños que dependen de él y una situación muy apurada, y tenga mucho trabajo, aun así que no deje de rezar en comunidad shajarit, minjá y arvit; y día tras día, noche tras noche, fije tiempos para la Torá, sea poco o mucho lo que pueda, pues cada uno solo está obligado según su medida, y lo mismo el que hace mucho que el que hace poco, con tal que oriente su corazón al Cielo. Y que ame el honor de su casa y la paz de su hogar: ya que no hay una moneda en la bolsa, que al menos haya dulzura en su boca y en su paladar, y con lengua suave la apacigüe con palabras, le cuente su pena y le abra su corazón, diciéndole: «si tuviera, te haría una ciudad de oro»; que «mejor es un mendrugo de pan seco con tranquilidad» (Mishlé 17:1).

Y si le parece que en otra ciudad podría hallar sustento, que no se adquiera un amo a sí mismo, pues dijeron nuestros maestros de bendita memoria (Bavá Metsía 75b): quien se adquiere un amo, grita y no es respondido. Y explicaron que esto se refiere a quien está mal en su ciudad y no se va a otra. Por eso, que desgaste sus pies y se marche de su tierra hacia donde encuentre, buscándose un lugar de reposo que le convenga para el servicio de HaShem, bendito sea. Pero que no salga solo a recorrer ciudades dejando a los suyos, porque, por lo que vemos con nuestros ojos, es mucho esfuerzo y poco provecho, y en la mayoría de los casos no prospera. El camino recto es este: que busque dónde asentarse junto con su familia, allí donde pueda ganar y lucrar —con un oficio, con el comercio, sirviendo a un particular o al público, o cosa parecida—, y que no le importe separarse de su tierra y de su patria: todo es vanidad frente al beneficio de no andar errante tras el pan y de poder asentarse para servir a su Creador. Y que derrame su alma ante HaShem, para que lo ayude a resistir su prueba y le procure su sustento. Estas son algunas de las sendas del camino recto para el pobre en su pobreza; y con esto merecerá abundancia de bien en el mundo que es todo bueno, y hallará lo suficiente para su redención.