Capítulo 293

Purim son días festivos, «recordados y celebrados», días de banquete y alegría —una alegría de mitzvá—, pues en ellos HaShem nos mostró un cariño especial. Porque, cuando estábamos en el banquete de Ajashverosh y lo provocábamos con nuestra presencia allí, en ese mismo momento nos hicimos merecedores de castigo por haber disfrutado del banquete de aquel malvado (Meguilá 12a). Y precisamente entonces el Misericordioso se apiadó de nosotros y adelantó la cura a la herida: fue ejecutada Vashti, de modo que al final el remedio brotó dentro del propio banquete del vino. Por eso fijaron estos días como días de banquete y alegría, y merecimos en ellos cuatro mitzvot: la lectura de la Meguilá, el banquete y la alegría, el mishloaj manot —el envío de porciones de comida entre unos y otros— y las matanot laevyonim, los regalos a los necesitados. Son mitzvot queridas, que solo vuelven de tiempo en tiempo, y su secreto es alto y elevado; conviene cuidarlas más que ninguna otra cosa y cumplirlas como es debido.

Es decir: la Meguilá se lee letra por letra, palabra por palabra, con lengua clara y buena entonación. E incluso quien no sabe leerla debe esforzarse y buscar, pagando lo que haga falta, a alguien que la recite junto a él, avanzando despacio. Porque quienes se confían a cumplir solo escuchando, es casi seguro que no cumplen su obligación —resulta casi imposible que no se les escape al menos una palabra—. Por esa misma razón, si el lector ya cumplió su obligación y lee para hacérsela oír a otros, hombres o mujeres, no conviene que recite por ellos una berajá con shem umaljut, pues hay que temer que pierdan de oír una sola palabra y su berajá quede levatalá. Y es sabido que también las mujeres están obligadas en las mitzvot de este día igual que los hombres, y deben cuidar de cumplirlas como es debido.

En la mitzvá del banquete y la alegría conviene procurar que lo principal de la seudá se haga de día, y no como acostumbran algunos, que hacen lo principal de la comida por la noche. Hay que beber un poco más de lo habitual, hasta quedar achispado, contento y de buen corazón —con alegría de mitzvá, no con alegría de desenfreno—, como hacen los libertinos, que beben mucho vino hasta perder el juicio y cometen actos que no deberían cometerse, y hablan toda clase de cosas prohibidas. Así echan a perder la mitzvá de la tefilá de minjá, la mitzvá de birkat hamazón —que es de la Torá— y la mitzvá de la tefilá de arvit, y encima dicen que lo hacen en aras de una mitzvá. Pero lo que tienen en sus manos es una averá, porque HaShem no ordenó transgredir sus mitzvot. ¿Acaso era esta la recompensa que se aguardaba por los milagros y la salvación? Que se sepulte tal cosa y no la haya en Israel. Que Israel se alegre más bien en su Hacedor con alegría de mitzvá, con medida, con peso y con mesura, y que la bebida sea «conforme a la ley» de la Torá.

En cuanto a la mitzvá del mishloaj manot entre unos y otros, dichoso Israel, que la cumple más allá de lo obligado. Pero qué bueno es enviarlo a alguien digno, a quien esto honra —como de un grande a un pequeño—, o a aquel con quien uno tiene alguna aspereza pendiente, para alegrar el corazón de los desdichados, reanimar el ánimo de los abatidos y hacer crecer el amor, la fraternidad, la paz y la amistad; pues ya que uno cumple una mitzvá, que cumpla también otra. Y lo mismo la mitzvá de matanot laevyonim: se cumple, sí, pero ¿quién se atreve a asegurar en su corazón que la hizo como debía hacerse? Que «según el camello, así es la carga» (Ketubot 67a). La mitzvá de la tzedaká en este día supera a la de todos los demás días, porque a ella se suma además la mitzvá de matanot laevyonim. Y según el secreto de las cosas, en Janucá y Purim conviene aumentar la tzedaká con quienes se afanan en la Torá, pues estos días están en el secreto de Nétzaj y Hod, los sostenes de la Torá, como se explica en las palabras de nuestro maestro el Arizal, de bendita memoria. Hay que valorar el momento oportuno, pues querida es la mitzvá en su hora: bastante tiempo antes de Purim los pobres piden prestado contando con lo que entrará en Purim, y después de Purim el gasto se multiplica por la necesidad de Pésaj. Por eso conviene apiadarse de ellos y procurar que lo que entra iguale a lo que sale, pues los ojos de los pobres están puestos en los ricos, y los ricos dependen de Aquel que dijo y el mundo fue: al que da más, más se le da. Cada uno «según el don de su mano» (Devarim 16:17), que «la bendición de Adonái es la que enriquece» (Mishlé 10:22). Por eso, «diga el débil: fuerte soy» (Yoel 4:10), para acudir en ayuda de HaShem entre los valientes —y HaShem lo ayudará.