Capítulo 295

El sustento — Es sabido que la llave del sustento está en manos de Hakadosh Baruj Hu. Él nutre y sostiene a todos, desde los cuernos del búfalo hasta los huevos del piojo, y da pan a toda carne, porque para siempre es su bondad. Ahora bien, hay diferencias en lo que toca al sustento, según los actos de cada uno, según su mazal y según el conocimiento del Dios de los saberes. Y entre las maravillas de Aquel que es perfecto en su saber: hay quien recibe su alimento con holgura y no con pena, con desahogo y no con estrechez, y en todo lo que emprende acierta y prospera, y alcanza una riqueza abundante. Y hay quien sale a su labor y a su trabajo —madrugando y trasnochando, recorriendo caminos, mares y ríos, fatigándose con enorme esfuerzo— y aun así come el pan de las fatigas: con el sudor de su rostro come pan escaso y bebe agua de aflicción. Y hay quien, tras todo el afán y la brega, anda errante en busca de pan y ha de sostenerse de la tzedaká. «Y el tzadik por su fe vivirá» (Javakuk 2:4): que crea con fe entera que el sustento de cada uno le está fijado desde Rosh HaShaná (como dijeron, Beitsá 15a), y «no es de los sabios el pan, ni de los ligeros la carrera» (Kohelet 9:11), sino que hay sabios que andan errantes en busca de pan y necios que se sacian; HaShem es quien da fuerza para hacer riqueza, y nadie toca aquello que está destinado a su prójimo, ni siquiera en el grosor de un cabello (Yomá 38b). Por eso no se enoje ni provoque disputas si le parece que su prójimo le ha quitado el sustento, porque «el juicio es de Elohim» (Devarim 1:17); y aunque se fatigue por enriquecerse día y noche, «el que recogió mucho no tuvo de más, y el que recogió poco no tuvo de menos» de lo que le está asignado. Y la parashá del man ha de estar siempre presente ante sus ojos, como recordatorio, «en custodia y por señal para los hijos de Israel».

Ahora bien, es sabido que hay una discusión en el Talmud (Berajot 35b): Rabí Shimón bar Yojái sostenía que el hombre debe ocuparse de la Torá de continuo y que su trabajo lo hagan otros por él, mientras que Rabí Ishmael sostenía que se ha de seguir también el camino del trabajo, el derej érets. Y explicaron los comentaristas que ambas palabras son verdad. La resolución del asunto es esta: a los jasidim, por ser jasidim, se les bendice el trabajo fuera del orden natural, y con lo poco que se ocupan de su labor, «la bendición de Adonái es la que enriquece»; y al resto del pueblo Hakadosh Baruj Hu le envía el sustento por vía natural. Y hermoso es el estudio de la Torá junto con un oficio, «pues toda Torá que no va acompañada de trabajo acaba por anularse...» (Avot 2:2); y «si no hay harina no hay Torá, y si no hay Torá no hay harina» (ibíd. 3:17). Siendo así, quienes somos como nosotros —huérfanos de huérfanos— necesitamos conducirnos por la vía natural: que cada uno «salga a su labor y a su trabajo hasta la tarde» (Tehilim 104:23), haga lo que esté en su mano, y que HaShem haga lo que sea bueno a sus ojos.

Solo que, aun cuando el tiempo lo apremie mucho y tenga mucho quehacer, que no deje de rezar Shajarit, Minjá y Arvit en comunidad, ni de fijar tiempos para la Torá —tanto el que hace mucho como el que hace poco— con tal de no traspasar el límite fijado. Y qué bueno es el orden de estudio «Jok leIsrael», que es un orden hermoso y completo; entonces «Adonái ordenará para él la bendición» (Devarim 28:8). Pero en Shabat, en los Yamim Tovim y en Jol HaMoed, y en todo momento en que esté libre, que no se entregue a la ociosidad, sino que se ocupe de la Torá. Que sus negocios sean con honradez, que se cuide y se guarde de todo asomo de lo prohibido, y que todos sus actos sean leshem Shamáyim. Y así ha de decir, a boca llena, cada día:

«Heme aquí que voy a ocuparme de mis negocios, y mi confianza está en HaShem, que Él me dará fuerza para hacer riqueza y sostenerme, a mí y a los de mi casa, con dignidad, para practicar tzedaká y guemilut jasadim, y para poder cumplir todas las mitzvot de mi Creador como es debido. Ayúdanos, Dios de nuestra salvación, por la honra de tu Nombre; no mires nuestra maldad; obra con nosotros tzedaká y bondad por tu gran Nombre; sean gratas las palabras de mi boca...». Y que no pase día sin que dé tzedaká conforme a sus fuerzas: esto es una obligación personal. Si así obra, que confíe en el Nombre de HaShem y se apoye en su Dios, y estará «colmado de favor y lleno de la bendición de Adonái» (Devarim 33:23), y se cumplirá en él el versículo que dice (Tehilim 128:2): «Cuando comas del trabajo de tus manos, dichoso serás y te irá bien»; dichoso en este mundo, y bien te irá en el mundo venidero.

Y si HaShem ensancha su territorio, que reduzca los negocios, deje que su trabajo lo hagan otros y se ocupe de la Torá. Sobre esto dijeron (Eruvin 54a): «Si tienes, date buen trato». Y que no sea de ojo mezquino, amante del dinero, sino que se alegre con su parte y disfrute de su esfuerzo, él y los de su casa; su cuerpo morará seguro y vivirá una vida apacible, enviará manjares para el sustento de su padre y su madre, y preparará delicias para sí mismo conforme a la bendición de HaShem que le dio, «pues esta es su parte de todo su afán». Pero quien se fatiga por enriquecerse mediante el robo, el fraude, la injusticia y la mentira, la usurpación de linderos y otras muchas prohibiciones que abundan en los negocios —en las que cae quien no está alerta—, con la omisión de las oraciones en comunidad, en especial la de Minjá, que algunos dejan del todo, y con el abandono de la Torá, al no fijar tiempo alguno para ella, ese ha corrompido sus actos y ha malogrado su propio sustento, y no ve señal de bendición en todo el afán con que se afana. Y si por un momento prospera y «el camino de los malvados tiene éxito», ya dijo el versículo (Yirmiyá 17:11): «El que hace riqueza y no con justicia, a la mitad de sus días la dejará, y en su final será un necio». Hay «riqueza guardada para su dueño, para su mal» (Kohelet 5:12), y esto es cosa de aquel fulano —el yetzer hará—, que lo hace prosperar por un momento a través de la injusticia, la omisión de las oraciones y el descuido de los tiempos de Torá, para engañarlo y que persista en su maldad. Y a quien anda por el camino de los buenos, «Adonái prueba al justo» (Tehilim 11:5), de modo que sufra pérdida y contrariedad por un momento, para ponerlo a prueba y hacerle bien en su final. Pero todos los que vienen al mundo atestiguan y declaran que, puesto que HaShem, bendito sea, es quien da fuerza para hacer riqueza, y Él nutre y sostiene a todos, no es de creer, aunque se cuente, que a quienes transgreden su voluntad les dé más y ganen por transgredirla, y a quienes hacen su voluntad les dé menos y pierdan por cumplir la voluntad de su Creador: eso sería un juicio injusto incluso entre seres de carne y hueso, y «lejos está de Dios el obrar maldad, y del Shadai la injusticia» (Iyov 34:10); la verdad plena es como hemos dicho. Todo el pueblo, de un extremo al otro, sabe todo esto y lo cree; solo que están entregados en manos de su yetzer, y aun después de saberlo y oírlo todo, hay quienes no abandonan su mala costumbre y obran contra su propio juicio y contra el juicio de su Creador. Aunque saben sin duda que no ha de prosperar, que en el futuro habrán de rendir cuentas, que hay buena recompensa para los tzadikim en este mundo y en el venidero, y castigo malo y amargo para los malvados, aun así no se esfuerzan por luchar contra su yetzer, por andar por el camino de los buenos y hacer «lo bueno y lo recto».

Pero quien es judío ha de poner en su corazón que la venida del hombre a este mundo no tiene otro fin que luchar contra su yetzer y vencerlo; con ello le da satisfacción a su Creador y recibe buena recompensa por su esfuerzo, en este mundo y en el venidero. ¿Y qué provecho saca el hombre de todo el afán con que se afana, si se fatiga por enriquecerse con cosas prohibidas, con la omisión de oraciones y mitzvot, sabiendo que no ha de prosperar, y que en el futuro habrá de rendir cuenta y razón ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu? Por eso, ojalá el hombre se imponga con vigor para luchar contra su yetzer y hacer lo bueno y lo recto según la Torá; así se saciará de bien en este mundo y su alma se deleitará con abundancia en el mundo venidero —y esto es todo el hombre. Y que siempre pida misericordia a Aquel de quien es la riqueza, pues mucho logra la oración. Cada día que rece por el sustento en la bendición de «Shomea Tefilá», y antes de cada comida, como escribí más arriba en la entrada «La comida». Que ponga mucha kavaná en las berajot del disfrute, y en especial en la Birkat HaMazón, diciéndolas con concentración, letra por letra, palabra por palabra; y que ponga mucha kavaná en el versículo «Abres tu mano y sacias a todo viviente a voluntad» (Tehilim 145:16), pues de esto depende lo esencial del sustento.