Capítulo 296

Está escrito (Iyov 3:25): «Un temor temí, y me sobrevino». Y está escrito (Tehilim 112:7-8): «Firme está su corazón, confiado en Adonái; sostenido su corazón, no temerá». Resulta, pues, que quien se deja llevar por el miedo se acarrea a sí mismo un mal que no estaba destinado a caer sobre él, mientras que al que confía en HaShem «la bondad lo rodea» (Tehilim 32:10). Y es verdad que nadie es dueño de su ánimo: aunque le digan todo el día «no temas, no temas», el miedo persiste. Pero uno sí puede disipar el miedo profundizando en pensamientos puros. Que piense: ¿por qué he de temer los males que se agitan por venir al mundo? ¿No es mejor temer ante el temor de HaShem y ante el esplendor de su majestad? Así aparta de su corazón el miedo y vuelve su mente hacia otros pensamientos, pues el corazón no puede pensar dos cosas a la vez. ¿Qué provecho, qué le da o qué le añade el temer? Si se ha decretado sobre él un decreto, por fuerza vendrá sobre su cabeza, pues nadie escapa de Su mano; y si no se decretó, su miedo se le queda vano. Y más aún: es posible que, por culpa de su propio miedo, venga sobre él lo que no estaba decretado. Por eso el hombre debe fortalecerse y hacer que su corazón sea como el corazón del león, confiado en HaShem de que no le sobrevendrá ningún mal. Y si se decretó sobre él algún decreto, «todo cuanto hace el Misericordioso, para bien lo hace» (Berajot 60b). De todos modos, aunque no deba tener miedo, sí conviene precaverse y hacer lo que esté en su poder: adelantar la oración antes de la desgracia y dar tzedaká, que anula el decreto; y HaShem hará lo que sea bueno a Sus ojos.

Pero hay un miedo que sí es bueno, como está escrito (Mishlé 28:14): «Dichoso el hombre que teme siempre». Nuestros maestros, de bendita memoria, lo explicaron (Berajot 60a) referido a las palabras de la Torá: es decir, que su corazón tema siempre por la Torá y por las mitzvot, no sea que no las haya cumplido como debía. Que se diga siempre: «el camino es largo y las provisiones, escasas». Que tema que sus obras no sean aceptadas con agrado ante el Rey excelso y sublime, dada la magnitud de la obligación que recae sobre el hombre por su misma condición —según su capacidad y según la gravedad de lo que pesa sobre él—. Y con esto ascenderá de grado en grado. Porque este es el mal del hombre en la tierra: que se contenta con su suerte, da gracias por su suerte y dice: «alabado sea yo, que soy un judío cabal; no hay en mí ni homicidio, ni adulterio, ni robo. Tan solo cada día rezo mi oración, y mi rectitud testifica en mi favor; disfruto de mi propio esfuerzo, y en todo mi trabajo no me hallarán falta ni pecado». Y por eso nadie se preocupa de subir de grado en grado, ni se arrepiente de su mal, porque le parece que su obra es pura y recta.

Ya ocurrió un caso en tiempos del Rambam: un hombre grande no quería confesar sus pecados en Yom Kipur, porque sabía de sí mismo que no había cometido ninguna transgresión. ¿Por qué —decía— habría de decir mentiras ante Él, bendito sea, siendo que Su sello es la verdad? (Shabat 55a). Le respondió el Rambam: «Si tú, hombre de buen corazón, supieras cuánta gravedad encierra el servicio de HaShem, ensalzado sea, y cuánto es necesario, justo y obligado servir a este Dios y Señor, sabrías con certeza que no hay día en que no cometas todo lo que se dice en el viduy, y aún mucho más». Y cada hombre es juzgado según la grandeza de su sabiduría. Pues hallamos que a David, el rey —la paz sea sobre él—, se le escribió como pecado el haber tomado la mujer de otro, aun cuando ella estaba divorciada (Shabat 56a). Y así todo lo semejante: según lo que es el hombre, así es su juicio y así lo que se le exige. «E incluso por esto que acabas de decir, en el futuro habrás de rendir cuentas». Hasta aquí sus palabras. Sobre esto escribió el Mohariá, de bendita memoria, en el libro Lev David: quien contempla las santas palabras del padre del testimonio, el Rambam, «los ceñidores de sus lomos se le sueltan y sus rodillas entrechocan una con otra» al contemplar toda la fuerza del juicio del Cielo, y reconoce el deber del hombre en el orden del servicio a nuestro Dios, Rey del universo.