Capítulo 299

Está escrito: «Todo el afán del hombre es para su boca» (Kohélet 6:7). Y explicaron nuestros maestros de bendita memoria (Vayikrá Rabá 4:2) que todas las mitzvot y buenas obras que uno haga no bastan para expiar aquello en que peca con la boca. Está escrito: «El que guarda su boca y su lengua, guarda su alma de angustias» (Mishlé 21:23). Y está escrito: «La muerte y la vida están en poder de la lengua» (Mishlé 18:21).

Cuántas culpas y pecados dependen de la boca —pecados que muchos han pisoteado hasta volverlos como permitidos—: lashón hará, la adulación, la burla, la obscenidad, la mentira, el juramento en vano, mencionar el Nombre en vano y muchas otras maldades semejantes; y frente a todas ellas, las palabras ociosas. Quien las comete no cree estar pecando, y sin embargo son transgresiones graves, tal como se explica en las palabras de nuestros maestros de bendita memoria; ya mencionamos algunas de ellas en su lugar.

Aprende de lo que dijeron sobre la prohibición de la charla ociosa. Enseña el Midrash (Shemot Rabá 13:1): Dijo Hakadosh Baruj Hu: «Crear el mundo no me supone fatiga, como está dicho: "No se cansa ni se fatiga" (Yeshayá 40:28). ¿Con qué me fatigo? Con quien me irrita con palabras ociosas, como dice el versículo: "Habéis fatigado a Adonái con vuestras palabras" (Malají 2:17)».

Y si esto es así por meras palabras ociosas, cuánto más cuando se les mezclan otras cosas prohibidas —algo gravísimo, como quien arrastra el pecado con las sogas de una carreta—. Por esto han de dolerse todos los que se duelen, y los corazones han de sufrir: ¿cómo se ha olvidado la enseñanza de estas prohibiciones? Y no basta con que se haya vuelto como permitido, sino que hasta lo tienen por una virtud: saber tratar con la gente y estar al corriente de las novedades del mundo. Y más aún si uno sabe provocar mucha risa y la alegría de los amigos: lo alaban en las plazas por gracioso, día tras día lo buscan y su casa está abierta de par en par.

En la noche de la salida del Shabat, la casa se llena de humo y de café, y allí se juntan en rebaños y rebaños para pasar el rato hasta la medianoche. Y cuando se acaban las novedades y se quedan callados, dicen: «¿Qué silencio es este?», y piensan y rebuscan qué decir —vanidades del mundo o palabras prohibidas, porque «en el mucho hablar no falta pecado» (Mishlé 10:19)—, con tal de matar el tiempo.

¡Ay de nosotros en el día del juicio! En lugar de cuidar el tiempo, de valor tan precioso, deberíamos —si pudiéramos— retener la hora con ambas manos para que no pasara, a fin de servir en ella a nuestro Creador, porque «vale más una hora de Torá y buenas obras en este mundo que toda la vida del mundo venidero» (Avot 4:17). Aunque el hombre viviera dos mil años no lograría cumplir con su deber ni preparar provisiones para su camino, y nadie lo exime de ello. Así respondió Rabí Yishmael al hijo de su hermana, que le había preguntado: «Uno como yo, que ya he estudiado toda la Torá entera, ¿me es lícito aprender la sabiduría griega?». Y él le contestó: «Ve y busca una hora que no sea ni del día ni de la noche» (Menajot 99b). Y nosotros, pecadores contra nuestras propias almas, buscamos matar el tiempo y perder las horas con juramentos, ligereza y palabras ociosas.

Y si alguien dice: «¿Quién puede hacer eso: coger un libro nada más terminar el Shabat, no hablar de más y ocuparse solo de la Torá y de lo estrictamente necesario?». ¡Calla, ni lo menciones! No digas algo que no se puede escuchar, pues así como es mitzvá decir lo que será escuchado... (Yevamot 65b). Por eso digo, como el sabio: hablaré para cien; y si no, para diez; y si no, para uno; y si no, para mí mismo. Porque, sin duda alguna, este argumento no libra al hombre de la transgresión ni lo exime del día del juicio: no es más que una seducción del yetzer hará. Cada cual hará lo que quiera, y «según el esfuerzo, la recompensa» (Avot 5:23); pero quien no se preocupa por la honra de su Creador ni por su propia alma, ese carga con la culpa contra sí mismo.

Y si alguien dice: «¿Acaso no vemos que muchos, gente íntegra y numerosa, grandes de Israel, hablan palabras ociosas y cosas por el estilo?», también a ese respóndele: deja a los grandes de Israel, que ellos saben lo que hacen; nosotros no tenemos sino las palabras de nuestros santos maestros de bendita memoria, que son verdad y cuyas palabras son verdad. ¡Qué bueno y qué grato es reunirse en los ratos libres en casa de un talmid jajam o de alguien instruido de la ciudad, que les lea palabras de Torá por escrito o de memoria, y que cuenten relatos de los que se aprenda de las maravillas del Bendito, a temer y amar a HaShem, y otros buenos provechos! Las palabras de la boca de un sabio son estimadas, y hallará gracia y buen entendimiento a los ojos de Elohim y de los hombres.