Capítulo 300

¿Hasta dónde llega el poder de la tzedaká? ¿Quién podría expresarlo? Ya el autor del Shévet Musar compuso el libro «Meíl Tzedaká», y aquel hombre puro recopiló todas las sentencias de nuestros maestros de bendita memoria en el Talmud y en los midrashim que hablan de la excelencia de la tzedaká y de cuán grande es su bien. Y precisamente por su grandeza y su bien, el yetzer hará se le impone al hombre y le endurece el corazón para que no obre como es debido. Sobre algo así dijeron (Eruvin 65b): al hombre se le conoce por su bolsillo, pues el yetzer del apego al dinero es muy fuerte. Dichoso el que lo vence día tras día y se libra de él: ¡cuán grande es su bien, cuán buena su parte y cuán grato su destino en este mundo y en el venidero! Riqueza y fortuna hay en su casa, y su tzedaká permanece para siempre. Es como un comerciante astuto que presta a HaShem con un rendimiento de mil por cada cien, y aún más, y come el fruto de sus obras en este mundo, mientras su alma se deleita en la abundancia en el mundo que es todo bien. No hace falta extenderse en esto, pues lo notorio no necesita prueba, y todo el mundo lo sabe. Pero el problema es este: el yetzer del corazón lo extravía y le hace ver que su campamento es muy grande, que ya cumplió con su deber, que su propia vida tiene prioridad, y que hace tzedaká en todo momento al alimentar a sus hijos e hijas, pequeños y mayores, como dijeron nuestros maestros de bendita memoria (Ketuvot 50a). Pero quien es tsadik ha de examinarse a sí mismo si aporta el equivalente del maaser a la tzedaká; lo que gasta en alimentar a sus hijos e hijas no entra en esa cuenta, salvo para quien atraviesa una situación muy apremiante, como explican los posekim.

Ahora bien, en materia de tzedaká hay grados, como se explica en las palabras de nuestros maestros de bendita memoria. Ellos dijeron: tu propia vida tiene prioridad; tus pobres tienen prioridad; los pobres de tu ciudad tienen prioridad (Bava Metsia 71a). De modo que no conviene que el hombre recorte muchísimo los gastos de la casa, sin el consentimiento de los suyos, para dar tzedaká, pues ellos tienen prioridad.

Y dentro de aquello de «tu vida tiene prioridad» está que venda tierras y bienes muebles para sustentar su vejez, que haga merecer a su alma el morar con honra en la Tierra Santa, y que tome la primera porción para enviar al mundo venidero manjares para su alma —y que no se preocupe tanto por sus hijos como para dejarles toda su fortuna, pues el hombre es allegado a sí mismo y su vida tiene prioridad. Y si su descendencia es poderosa en la tierra, «la generación de los rectos será bendita» (Tehilim 112:2). Si HaShem le ensancha el territorio, entonces abrirá su mano con largueza, conforme a la bendición que HaShem le haya dado; pero si su mano se ha quedado corta, su vida y la de los suyos tienen prioridad sobre cualquier otra persona —y más aún si tiene deudas que no paga mientras abunda en tzedaká, pues eso no será bien recibido. En todo caso, no puede eximirse nadie —ni siquiera el pobre que se sustenta de la tzedaká— de dar una perutá cada día antes de la oración, para cumplir lo que se dice (Tehilim 17:15): «Yo con justicia contemplaré tu rostro».

Y dentro de «los pobres de tu ciudad», escribieron los comentaristas que se trata de los pobres de la Tierra de Israel, que son en verdad los pobres de nuestra ciudad, la ciudad que es nuestra fortaleza. Por eso todos los hijos de la diáspora acostumbraron dar a los emisarios de la Tierra de Israel: ¡dichosos son Israel! Y yo digo que dentro de «tus pobres» está dar a los talmidé jajamim, pues dijeron (Shabat 105b): a un talmid jajam, todos se le consideran como parientes. Es sabido el mérito de quien beneficia a un talmid jajam con sus bienes, y como dijeron nuestros maestros de bendita memoria (Kohélet Rabá 11:1): si quieres hacer tzedaká, hazla con los que se afanan en la Torá, pues se dice: «Dichosos vosotros, los que sembráis junto a todas las aguas» (Yeshayá 32:20). Y cuántas mitzvot cumple a la vez: hace tzedaká; sostiene a los que estudian Torá; honra la Torá y a quienes la estudian; lleva un obsequio a un talmid jajam —lo cual equivale a ofrecer los bikurim (Ketuvot 105b)—; y hace tzedaká con personas dignas. Cuán grande es su recompensa, como se explica en las palabras de nuestros maestros de bendita memoria, pues grande es quien sostiene la obra, tanto que la Escritura antepuso a Zevulún a Yissajar; y en el futuro Hakadosh Baruj Hu hará sombra y palio a los dueños de las mitzvot junto a los dueños de la Torá (Vayikrá Rabá 25:2), pues está escrito (Kohélet 7:12): «a la sombra de la sabiduría, a la sombra del dinero». Y está escrito (Tehilim 119:165): «Mucha paz tienen los que aman tu Torá, y no hay para ellos tropiezo». Además, la necesidad del talmid jajam es mayor que la del resto de la gente, pues no va a andar mendigando de puerta en puerta. Debe mantener cierta dignidad, y su gasto es grande, tanto en comida y bebida como en ropa y enseres, pues es sabido que no es su costumbre ni acorde con su honor rebajarse a andar con harapos gastados; necesitan alimentarse con carne, vino, café y cosas semejantes, para poder montar guardia sobre la Torá, pues ella es fortaleza (Midrash Tehilim 7:3). Y hay que darles lo suficiente para su necesidad, de modo que no anden agobiados y su estudio sea pleno y su servicio, perfecto, de manera que «dichoso el hombre que hace esto, y el ser humano que se aferra a ello» (Yeshayá 56:2), «árbol de vida es para los que se aferran a ella, y quienes la sostienen son felices» (Mishlé 3:18). Son muchas las virtudes de quien sostiene a los que estudian Torá y beneficia a un talmid jajam con sus bienes, como se explica en el Talmud y los midrashim (Ketuvot 111b). Solo que todo esto no puede predicarlo un talmid jajam, para que no digan que predica en su propio beneficio, a no ser que «la gloria de los sabios sea su riqueza».

Y cuando da a los pobres de su ciudad, debe distinguir cuál es un pobre digno, recatado y virtuoso, y cuál es un pobre respetable de buena familia: a ellos les abrirá la mano más aún, pues según sea la persona, mayor será el valor de la tzedaká. En todo caso, no dejará de dar a todo el que pida y a todo tipo de pobre, a semejanza de su Creador, que da pan a toda carne y cuya misericordia se extiende sobre todas sus obras; y con la medida con que él mide, se le mide, de modo que no serán rigurosos con él. Y lo que dijeron (Bava Batra 9b), «hazlos tropezar con personas que no son dignas», quizá se refiere a los que no necesitan recibir para su sustento y reciben para gastarlo en algo pecaminoso, rajmaná litzlán; en cambio, para el alimento no se investiga. Solo que al pobre que va de puerta en puerta no se le atiende con una donación grande, sino con una donación pequeña. Y está prohibido despedir con las manos vacías al pobre que ha pedido, pues se dice (Tehilim 74:21): «Que no vuelva humillado el oprimido»; así dictaminó el Rambam (Hiljot Matnot Aniyim 7:7). Y parece que dentro de esto está el pobre que extiende un pañuelo a la entrada de la sinagoga, que es como quien pide a cada uno, y cada uno debe echarle una perutá.

Asimismo, el valor de la tzedaká se mide según la necesidad, el apuro y la aflicción del que recibe, pues el Rambam dictaminó (ibíd. 8:10) que el rescate de cautivos tiene prioridad sobre el sustento de los pobres, y no hay mitzvá tan grande y elevada como el rescate de cautivos. De igual modo, el hombre ha de valorar el apuro y la aflicción del pobre y apiadarse de él, para que del Cielo se apiaden de él. Y conforme a esto, también hay que valorar el momento oportuno, como en las vísperas de las festividades, o si le ha nacido un hijo, o en las bodas de sus hijos e hijas, cuando el gasto es grande y el apuro también —y en especial en las bodas de las hijas, que es como el rescate de cautivos, pues el apuro y la aflicción son grandes y llegan hasta la humillación, y el padre y la madre lloran con amargura. Y de quien se apiada, del Cielo se apiadarán de él.

Ahora bien, correspondería copiar las palabras del Rambam desde el capítulo 7 de las Hiljot Matnot Aniyim en adelante, donde trata el tema de la tzedaká con palabras vivas, perdurables y hermosas; pero necesito abreviar —y aún tengo la mano tendida para copiar sus palabras en otro lugar, besiatá dishmaya. Esto es lo consignado por escrito allí: que la tzedaká de mayor nivel es la de quien da sin saber a quién da, y el que recibe no sabe de quién recibe, de modo que el pobre no se avergüence; y cumple la mitzvá lishmá, sin esperar que le queden agradecidos. Dentro de esto está quien da a la caja de la tzedaká. No obstante, parece que si teme que sospechen de él y hablen mal de él —diciendo que no obró como es debido y que es tacaño y mezquino—, entonces, si le da un regalo a su prójimo, es mitzvá hacérselo saber, para acrecentar el amor, la hermandad, la paz y la amistad, y por aquello de «y seréis limpios ante Adonái y ante Israel» (Bemidbar 32:22). En esto consiste todo el hombre: que todas sus obras sean por el Cielo.

Y dentro de la tzedaká en secreto está comprarle al pobre caro, por lo que él pida, y venderle barato; contratarlo para un trabajo y pagarle más de lo debido en concepto de tzedaká; y adquirir de él el honor de ser sandak o de acompañar a los novios, pues entonces la necesidad del pobre es grande, ya que su gasto es mucho, y así se sustenta con dignidad, por su propio brazo, pues cree que disfruta de su esfuerzo y que recibe lo que le corresponde; mientras que el que da, da en concepto de tzedaká y por amor a las mitzvot de la sandaká y de acompañar a los novios, para que no sean mitzvot despreciadas que se andan ofreciendo de puerta en puerta para venderlas sin que haya comprador, lo cual es una vergüenza. Y aquel a quien HaShem le ha ensanchado el territorio, que abra su mano con largueza para hacer todo esto, conforme a la bendición que HaShem le haya dado: que reparta y dé, para que se le añada más y repose la bendición en su casa, como está escrito (Mishlé 11:24): «Hay quien reparte y aún se le añade más». Y en verdad, el yetzer del dinero es duro como el hierro, y sobre algo así dijeron (Eruvin 65b): al hombre se le conoce por su bolsillo, pues si en materia de dinero vence su yetzer y cumple con su deber, tiene garantía de que no pecará y cumplirá toda cosa buena. Por eso, ojalá el hombre se imponga con fuerza y cobre ánimo para hacer tzedaká como es debido, todo conforme a la grandeza de su amor por su Creador —pues «si diera el hombre toda la fortuna de su casa» por amor (Shir haShirim 8:7), le parecería poca cosa—, y más aún sabiendo y creyendo, según nuestra santa Torá y las palabras de nuestros sabios de bendita memoria, que HaShem paga el doble y más, que jamás nadie se empobrece por la tzedaká (Rambam, Hiljot Matnot Aniyim 10:2), y que ningún mal ni daño sobreviene a causa de la tzedaká, pues se dice (Yeshayá 32:17): «y la obra de la tzedaká será paz».