Capítulo 305

No conviene afligirse por nada en el mundo, salvo por el pesar del Cielo —el tsa'ar haShamayim—, porque por las vanidades del mundo no hay motivo de aflicción: todo es vanidad. Ya se ha comparado el hecho de que Hakadosh Baruj Hu no se apiade del pesar de los tsadikim —cuando los afligen, o cuando ellos se afligen por los avatares del tiempo— con un padre que ve a su hijo, siendo aún niño, construir una casita con palitos y paja y alegrarse con ella. Viene entonces alguien y le derriba la construcción; el niño acude a su padre, se queja de aquel hombre y grita amargamente, y cree que su padre debería matarlo. Pero el padre se ríe y no le da la menor importancia, porque sabe de verdad que el pesar de su hijo es vano y vacío; solo que, según el entender del niño y su corta comprensión, se aflige mucho. Así ocurre con esto: el pesar con que el hombre se aflige por las cosas de este mundo, todo es vanidad y aflicción de espíritu. Y así como a veces el padre ayuda al hijo a construir esas casitas y le compra cosas que son juegos de niños para complacerlo según su parecer, así también Hakadosh Baruj Hu satisface a veces el deseo del hombre en las cosas de este mundo, aquello que su alma anhela, para darle contento según su entender. Y si Hakadosh Baruj Hu aflige al hombre con toda clase de sufrimientos para expiar sus culpas, y él se aflige y llora, Hakadosh Baruj Hu no se conmueve por ello —aun siendo misericordioso y clemente, dueño de la compasión—, pues es como el niño a quien su madre lava de su suciedad y que grita y llora, mientras su madre no le hace caso. Y como el médico que aplica al enfermo curas duras, y a veces le amputa un miembro sin conmoverse por su dolor, porque sabe que es para su bien y su provecho, así ocurre con esto: todo cuanto hace el Misericordioso, para bien lo hace. Y el hombre que entienda esto, no le conviene afligirse en absoluto.

En el libro "Shené Lujot HaBerit" se trae un relato sobre cierto jasid que entró en una ciudad y vio a sus habitantes tristes y amargados, mientras él estaba alegre y de buen ánimo, saltando y danzando. Le dijeron los hombres de la ciudad: «¿A qué viene esta alegría?». Les respondió: «¿Y por qué no habría de alegrarme?». Le dijeron: «¿Acaso no ves que todo el pueblo llora, cada uno a la entrada de su tienda? ¿Por qué ríes tú entre los que lloran?». Les dijo: «Os pondré una parábola. Es como quien entra en una casa y encuentra a sus moradores dormidos, teniendo sueños espantosos y llorando en su sueño. ¿Acaso quien lo ve se va a afligir? Bien sabe que no es más que un sueño, y que al despertar hallarán descanso. Así ocurre con esto: todos los que se afligen por las cosas de este mundo son como soñadores, y yo, que estoy despierto, sé que todo es vanidad». Pero por el pesar del Cielo hay obligación de afligirse; y de ahí se deriva toda clase de pesar que uno debe sentir por los pecados, las culpas y las transgresiones —no por sí mismo, por haber de sufrir castigos duros, sino por causar pesar e ira al Rey de la gloria, Melej haKavod.

Del mismo modo conviene afligirse por la destrucción del Beit haMikdash, que fue arrasado por nuestras culpas —no porque estemos exiliados, doloridos y arrastrados, sino por el pesar del Cielo, que es grandísimo. Y lo mismo ante toda clase de sufrimientos: ese ha de ser su pesar, el haber causado ira y pesar al Rey excelso y sublime, como está escrito: «En toda su angustia, Él se angustió» (Yeshayahu 63:9). Y esto es semejante al hijo que ama a su padre y lo ha irritado con gran enojo, hasta el punto de que el padre se ve forzado a dejar de lado su compasión y a golpearlo con dureza. Pues si el hijo es un amante fiel, no le importan en absoluto los golpes, sino la ira y el pesar de su padre, y piensa: «¿Qué haré y con qué me reconciliaré con mi padre, para que no tenga por mi causa pesar ni enojo?». Y con cuánta mayor razón, sabiendo nosotros que la misericordia del Cielo es abundante, que su midá es hacer el bien sin límite, que grande es su amor por su pueblo Israel y grande su pesar por la caída de ellos, como está escrito: «y caerán de él muchos» (Shemot 19:21). Y explicaron nuestros maestros, de bendita memoria (Mejilta, parashat Yitró, cap. 4), que aunque cayera uno solo, es a sus ojos como una multitud. Así pues, conviene afligirse por los sufrimientos, por un lado, porque sin duda hubo un gran enojo de nuestro Padre que está en los Cielos, hasta el punto de verse forzado a golpearlo con dureza. Y cuando el hombre sufre, la Shejiná sufre. ¿Qué dice la expresión? «Me pesa la cabeza...», etc.

Y esta es la razón por la que hay que afligirse con pesar del alma por la pérdida de los tsadikim, y por todos los sufrimientos de los justos, que son traspasados por nuestras transgresiones y molidos por nuestras culpas. Que a causa del mal es arrebatado el tsadik, y grande es el pesar del Cielo porque han perecido los hombres de fe, los que venían con la fuerza de sus obras, etc., etc. E incluso por los tsadikim que murieron en años remotos hay que afligirse, como dijeron (Zóhar III, folio 57): a todo aquel que se aflige en Yom Kipur por la muerte de los hijos de Aharón, se le perdonan todas sus culpas. Y la razón es que el vivo lo tome a pecho: si en los cedros prendió la llama, ¿qué harán los hisopos del muro? Y aún más lo tome a pecho: que por nuestras muchas culpas «han desaparecido los fieles de entre los hombres», «ha perecido el piadoso de la tierra y no hay hombre recto». Y Hakadosh Baruj Hu ya no tiene en su mundo con quién deleitarse en amores como en los días de antaño y en los años remotos; y esto por causa de nuestras culpas, como dijeron en el Talmud (Sanhedrín 11a): «Fulano era digno de que reposara sobre él la Shejiná, solo que su generación no era merecedora de ello». Y por cuanto las generaciones han menguado, la Torá va empobreciéndose y debilitándose, cada vez más y más. Por esto conviene amargarse y afligirse con hondo pesar.

Y escribieron los cabalistas, los mekubalim, que las culpas de los malvados y el fortalecimiento de las kelipot a causa de ellas provocan la confusión de los pensamientos de los tsadikim, de modo que no pueden servir a su Creador con un servicio pleno ni adherirse a Él como es debido. Por eso, que se estremezca nuestro corazón y salte de su lugar, y derramemos amargas lágrimas por un mal tan grande como este —y por otros muchos males y angustias semejantes que hemos causado en lo Alto con nuestras culpas.

Ahora bien, si el hombre se aflige por las vanidades de este mundo, es falta de entendimiento, como escribimos más arriba en nombre del autor del "Séfer haBerit": pues, sea como fuere, si es algo que tiene remedio, que ponga el remedio y se salve; y si no lo tiene, ¿qué le aporta, qué añade y de qué le sirve su aflicción? En cambio, la aflicción de quien se aflige por el pesar del Cielo deja huella y da frutos. Deja huella, pues es propio de la buena conducta y de la perfección de las midot que el ánimo del hombre se mezcle con la gente: que se aflija —o al menos muestre aflicción— y llore con los que lloran. Y cuánto oprobio recae sobre quienes acuden a enterrar a un muerto, pues mientras preparan la sepultura y los parientes del difunto están sentados junto a él con el alma amargada, ellos se dan a la bebida, a la risa y a la ligereza —en ese mismo momento, en ese mismo lugar, delante del muerto y de sus deudos. Sin duda es cosa muy vergonzosa, mala y amarga, y conviene reprenderlos; si atienden, que se extirpe esta mala costumbre y que no haya tal cosa en Israel.

Y con mayor razón si su padre, su madre y sus parientes están en el pesar: entonces está obligado a afligirse con ellos. Y es media consolación para el hombre ver que también otros se afligen con él en su angustia. Por este mismo camino, el hombre que se aflige por el pesar del Cielo, según su aflicción produce complacencia a su Hacedor —pues según el esfuerzo es la recompensa, lefum tsa'ara agra. Y da frutos, porque en la medida de su aflicción, así se esforzará más por reparar lo que ha torcido y por hacer cuanto esté en su mano para aliviar el pesar de su Padre que está en los Cielos —como el hijo que ama a su padre y lo ve sumido en un hondo pesar por su causa, cuya carne se duele por él y que entrega su vida para librarlo de su angustia. Y ya escribieron los cabalistas que, conforme a la congoja, el suspiro y el pesar con que el hombre se aflige por sus culpas, así se purifica más con la pureza del alma. Por eso, ¡qué preciosas son las palabras del sabio (Mivjar haPeninim 44, 46), que dijo a uno a quien vio afligido: «Si tu pesar es por las cosas de este mundo, Hakadosh Baruj Hu apartará de ti tu pesar; y si tu pesar es por el pesar del Cielo, Hakadosh Baruj Hu te añadirá pesar una y otra vez»!

Ahora bien, el asunto del pesar es cosa encomendada al corazón, y el yetzer, siempre al acecho, hace el trueque dentro del hombre: le introduce el pesar por las vanidades de este mundo, mientras el pesar del Cielo se le borra del corazón, sin que nada le duela ni lo sienta. Pero el hombre que es puro se fortalecerá con pensamientos puros para hacer cada cosa a su tiempo y en su justa medida; no lo cambiará ni lo trocará —y al que viene a purificarse, lo ayudan (Shabat 104a). Y es sabido lo que está escrito en el libro de Ben Sirá (Yevamot 63b): «No te angusties por la angustia del mañana», etc. Y puesto que nuestros días sobre la tierra son una sombra, ¿qué provecho saca el hombre de todo su afán si vive una vida de pesar? No hay para el hombre nada mejor que alegrarse con su parte, confiar en HaShem y hacer el bien.