Capítulo 309

Dijeron en el Zóhar hakadosh (Zóhar I 234): la oración del individuo no sube ante el Rey santo sino a fuerza de mucho empeño —Hakadosh Baruj Hu la examina y escudriña sus faltas—, mientras que la oración de los muchos sube entera ante Hakadosh Baruj Hu, y Él no repara en sus faltas. La grandeza de la tefilá betzibur tiene su razón. La primera: por responder los amenes, el Yehé shemé rabá, el Barejú y la kedushá, que son de altísimo valor. La segunda: que no se comparan los pocos que cumplen la mitzvá con los muchos que la cumplen, pues así se eleva mucho más. La tercera: la oración del individuo, si va sin kavaná, o si quien la reza es un transgresor y cosas semejantes, no es aceptada; pero, unida a la de los muchos, sí lo es. Y hoy son muchos los ignorantes que, por cualquier motivo menor, dejan de rezar con la comunidad —y al final eso se les vuelve costumbre permitida, y hasta la dejan sin razón alguna—. De mal en peor van: rezan una oración atropellada y a trozos, fuera de su tiempo, y a veces no rezan en absoluto.

Ya escribió el Moharía en el libro «Kikar laAdén», y estas son sus palabras: «Un temblor se apoderó de mí al ver cómo se ha soltado la rienda para rezar en solitario, y encima pasado el tiempo de la keriat Shemá. Pues ya dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Zóhar III 186), que quien tal hace merece nidúi; y en el Midrash Konén dijeron que merece nidúi por dejar sin decir el kadish y la kedushá. Nuestros sabios, de bendita memoria, en el primer capítulo de Berajot (Berajot 8a), y el Zóhar hakadosh (Bereshit, Zóhar I 234), ponderaron la grandeza de la tefilá betzibur —y con mayor razón hay que perseverar en ella—. Ya escribimos sobre esto más arriba, en la entrada «minjá». Los predicadores lo han predicado una y otra y otra vez, clamando a voz en cuello; pero ¡ojalá su corazón se dispusiera a escuchar las palabras de los sabios! Entonces heredarían el bien en este mundo, y su alma se saciaría de abundancia en el mundo venidero».

La magnitud de la obligación de honrar a la comunidad —el kevod tzibur— y la gravedad de la prohibición de causarle molestia —el tóraj tzibur— están explicadas con toda claridad en el libro «Shalmé Tzibur»; míralo allí. Y por lo grave del asunto hay que cuidarse mucho. Todo talmid jajam, en la congregación de su comunidad, si advierte que se le alarga la oración o que va a llegar tarde, está obligado a avisar al jazán de la sinagoga para que no lo espere; pues mejor le es rezar en solitario en su casa que molestar a la comunidad. Y aunque la comunidad renuncie a su honor y quiera esperarlo, que él no lo consienta ni lo acepte.

Según lo que allí escribió, la prohibición de molestar a la comunidad no rige solo en la sinagoga, sino en cualquier grupo de diez. De aquí aprenda uno que, cuando lo invitan a alguna reunión —una comida o una asamblea—, los diligentes se adelantan: que vaya a la cabeza de los invitados y no haga esperar a los demás por su culpa. «¿Y quién es digno de honra? El que honra a las criaturas» (Avot 4:1) —y cuánto más si se trata de la comunidad—, pues Hakadosh Baruj Hu apreció el honor de esta más que el suyo propio, como bien se sabe por las muchas prohibiciones que se permitieron en aras del honor de la comunidad y para evitarle molestias (Shabat 81). Y quien es escrupuloso y se preocupa por la molestia y por el honor de la comunidad, «hallará gracia y buen entendimiento a los ojos de Elohim y del hombre» (Mishlé 3:4).