Capítulo 310

Cuando el hombre se santifica un poco aquí abajo, lo santifican desde lo alto; si se santifica poco, lo santifican mucho; si se santifica en este mundo, lo santifican para el mundo venidero. Así lo dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Yomá 39a). Ahora bien, la santidad del hombre depende de guardarse de todo pecado —en pensamiento, palabra y obra—, y muy en particular de esto: donde encuentras un cerco contra la inmoralidad, allí encuentras santidad. ¿Y en qué consiste ese cerco? En que uno cierre los ojos para no mirar el mal y aparte de su corazón los pensamientos extraños y las malas fantasías. Pues una vez que santifica sus ojos y su corazón —que son los dos intermediarios del pecado—, merecerá por sí solo el orden de la santidad y todo su cuerpo se santificará. Este es el sentido llano del versículo: «y no exploréis en pos de vuestro corazón ni de vuestros ojos... para que os acordéis... y seáis santos para vuestro Dios» (Bamidbar 15:39-40). Y por eso está escrito: «Dame, hijo mío, tu corazón, y que tus ojos guarden mis caminos» (Mishlé 23:26).

Ya escribieron los cabalistas que, con cada miembro con el que uno comete un pecado, atrae sobre los miembros de su néfesh, su rúaj y su neshamá un espíritu de impureza. En contraposición, el miembro con el que cumple una mitzvá atrae sobre sí una efusión de santidad —salvo el pecado de la emisión seminal en vano, que contamina todos sus miembros de la planta del pie a la cabeza—. Esta es la razón de que una mitzvá arrastre otra mitzvá y un pecado arrastre otro pecado (Avot 4:2): que al santificar sus miembros, estos se vuelven templo de HaShem. Así lo dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre el versículo «y me harán un Santuario, y habitaré en medio de ellos» (Shemot 25:8): no dice «en él», sino «en ellos». Y puede que la Shejiná esté con él y aun así llegue a pecar, pues aunque él no ve, su mazal sí ve (Meguilá 3a); por eso la neshamá teme pecar, como escribí en nombre del Moharash Primo. Pero cuando peca y contamina sus miembros, la Shejiná se aparta de él, como está escrito: «para que no vea en ti cosa indecente y se aparte de en pos de ti» (Devarim 23:15). Al instante la sitrá ajrá se posa sobre él y va de mal en mal, rajmaná litslán —y no lo siente, porque es como un muerto—. Y así como la carne del muerto no siente el bisturí, así él no siente ni se preocupa: aunque oiga mil reproches, su corazón incircunciso no se doblega, ni se inmuta ni siente nada. Todo es según la impureza y según la oscuridad que pesan sobre su néfesh, su rúaj y su neshamá, y que son una cortina que lo separa de su Padre que está en los cielos.

Por eso, el hombre que es judío, mientras aún tiene los ojos abiertos —antes de que se oscurezca el sol y lleguen los días malos—, debe amargarse por no haberse dado cuenta al principio, y decir: «¡Ay de mí, que estoy perdido!». He expirado, me he arruinado, jas veshalom. Y con toda su fuerza, con todo su vigor, ha de esforzarse por quitar de sí el espíritu de impureza; poco a poco lo irá expulsando y adquirirá una efusión de santidad, guardándose de toda cosa mala y haciendo el bien en cuanto esté en su mano. Día tras día irá creciendo, yendo y volviendo, hasta purificarse y renovar en su interior un espíritu recto, como otro hombre y como una criatura nueva —pues al que viene a purificarse, lo ayudan—. Y está escrito en los libros que conviene decir, antes de realizar cualquier mitzvá:

«Heme aquí que dispongo tal miembro para cumplir tal mitzvá, en aras de la unificación —leshem yijud Kudshá Berij Hu uShjinté—», pues con esto la sitrá ajrá se retira de allí y se posa la santidad.

Y si en todas las mitzvot se posa la santidad sobre el hombre, cuánto más en la observancia del Shabat, que es el primero de los mikra'ei kódesh. En particular, al recitar el Kidush, que se concentre mucho, con especial kavaná y gran humildad. Que anticipe ya el viernes pensamientos de teshuvá y la purificación de la mikvé; quizá merezca que descienda sobre él el alma añadida —néfesh, rúaj y neshamá— y una efusión de santidad procedente de la santidad del Shabat, y que desde allí se prolongue a todos los días laborables, para ayuda y provecho en el servicio de HaShem, bendito sea. Asimismo, al responder la Kedushá, cuando dice «llena está toda la tierra de Su gloria», que se concentre en atraer sobre sí una efusión de santidad desde la Kedushá de lo Alto; y que tenga la intención de estar dispuesto a entregar su vida por la santificación del Nombre —kidush HaShem—, para cumplir lo que está escrito: «y seré santificado en medio de los hijos de Israel» (Vayikrá 22:32), en cuanto se le presente la ocasión, pues con esto se santifican su néfesh, su rúaj y su neshamá.

Y lo esencial, lo más importante para adquirir santidad para sí mismo y transmitir un alma santa a sus descendientes, es la santidad del pensamiento, en la que ha de perseverar según sus fuerzas. Aunque sea de manera fugaz —«yendo y volviendo»—, que recuerde a su Roca santa y cumpla la mitzvá de temer y amar al Nombre honorable y temible, y de apegarse a Él. Este es el trabajo más arduo del Santuario, pues nadie tiene dominio sobre el espíritu, y el pensamiento es escurridizo, como algo que huye. Pero es deber del hombre perseguirlo, y todo cuanto esté en su mano hacer, que lo haga: como un guerrero que se despierta de su sueño, hasta que se derrame sobre él un espíritu de lo alto y halle con qué redimirse. Entonces vivirá de veras y será santo.