Capítulo 313

La envidia es una midá muy mala, como dijo el tana (Avot 4:21): la envidia, el deseo y el honor sacan al hombre del mundo. El yetzer del corazón del hombre es malo y ansía ser único en su generación —en sabiduría, en obras, en riqueza y en honor—, y por eso se apena cuando hay otro igual a él, o mayor y mejor que él: lo envidia, busca su mal y habla de él con desprecio. Grande es el odio que nace de la envidia: es un fuego que devora, sin remedio. Quien tiene esta mala midá pasa todos sus días entre dolores, come el pan de las tristezas y no tiene amigos queridos; multiplica pleitos, se alegra de la desgracia ajena y desea el tropiezo de su compañero —que sus compañeros fallen en un asunto de halajá, que aflojen en el servicio de HaShem bendito sea su nombre, que tengan poco valor y corto entendimiento— y muchos males semejantes, y transgresiones que arrastra tras de sí la envidia. ¿Quién podría contar la magnitud de su mal? El hombre que ama la vida debe huir de ella y ser un valiente que domina su yetzer, ahondando en pensamientos puros: que crea con fe completa que nadie toca lo que está reservado a otro, y que, aunque fuera el único hombre en el mundo, no ganaría más de lo que le ha sido decretado. Y aunque se sumaran comerciantes como él a miles y a decenas de miles, no le faltaría nada de lo que le está asignado. Que se conforme con lo que es la voluntad del Creador —«la Roca, perfecta es su obra» (Devarim 32:4)—, que a cada uno le da lo que le conviene.

Todo Israel es un solo cuerpo, como un solo hombre, y conviene alegrarse por el bien del prójimo y apenarse por su desgracia como por la propia; sobre todo teniendo presente que, incluso cuando los malvados sufren, la Shejiná sufre —«¿qué dice la lengua?», etc.—. Frente a esto, cuando Israel está en sosiego, «se alegra Adonái en sus obras» (Tehilim 104:31). Además, cuando el hombre está en apuros y aflicción no puede servir a su Creador, y la estrechez lo saca de sus cabales y del entendimiento de su Hacedor —y eso es aflicción para el Cielo—. En cambio, cuando está en sosiego y desahogo, multiplica el bien y da satisfacción a su Hacedor. Cuando hay malvados en el mundo, hay ira ardiente en el mundo, y «junto con el espino, la col recibe el golpe» (Bava Kama 92a). Y cuando hay tsadikim en el mundo, se multiplica la abundancia y la bendición se hace grande, y «al aumentar el bien, aumentan los que lo disfrutan» (Kohélet 5:10).

Quien ama a su padre y a su madre con amor verdadero, con amor del alma, piensa así: que venga el bien a mi padre y la satisfacción ante él por cualquier medio; ¿qué más me da que sea por mi mano o por mano de otros? Pues no sirvo para recibir recompensa, sino que mi único deseo es dar satisfacción a mi padre y a mi madre. Así debe decir el hombre: por mí o por otro, sea ensalzado el Altísimo. Y si entrara en el terreno de lo posible que en todas las mitzvot que yo hiciera no me beneficiara a mí mismo, sino a otros —que gozaran de abundante paz, en el sentido de «todo el mundo se sustenta por mérito de mi hijo Janina»—, y que en todos los sufrimientos que padeciera y con los que mortificara mi cuerpo no me beneficiara en absoluto a mí, sino solo para expiar las culpas de la generación, no me importaría en nada. Y con mayor razón: si me dijeran «si prefieres beneficiarte a ti mismo, solo se te expiará una culpa, pero si aceptas beneficiar a otro, a él se le expiarán dos culpas», sin duda elegiría beneficiar a mi prójimo y no a mí mismo, porque no me preocupo por mí, sino solo por dar satisfacción a mi Hacedor. Cosas así debe grabar el que vive en su corazón, y fortalecerse en pensamientos puros para arrancar la envidia de su corazón y apartar el mal de su carne; y que se alegre el corazón de los que buscan a HaShem con el bien de Israel —sea en su cuerpo, en su dinero o en su alma—, y se apene por su falta como por la propia.

Pero hay una envidia buena, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Bava Batra 21a): «la envidia entre los escribas acrecienta la sabiduría». Que anhele y se esfuerce por subir en los grados de la sabiduría y del servicio de HaShem bendito sea su nombre, como «los santos que hay en la tierra»; y el hombre está obligado a decir: ¿cuándo alcanzarán mis obras las obras de Avraham, Yitsjak y Yaakov? (Tana deVei Eliyahu Rabá 25). Y si ve que a su compañero le prosperan sus obras, esta será su envidia, al decirse: sin duda todo es según las obras del hombre, «del fruto de sus actos comerá». Y que su corazón sienta celo en el temor de HaShem, según lo escrito (Bereshit 30:1): «y Rajel envidió a su hermana», que nuestros sabios de bendita memoria explicaron (Bereshit Rabá 71:6) que la envidió por sus buenas obras —pues se dijo: si no fuera mejor que yo, no habría merecido tener hijos—; y por eso mejorará sus obras para dar satisfacción a su Hacedor, «porque esto es todo el hombre» (Kohélet 12:13).

Y hay todavía otra clase de envidia, buenísima: celar el celo de HaShem Tsevaot, para romper los colmillos del malvado y alzar el estandarte de la Torá. Conocido es el mérito de Pinjás —celoso hijo de celoso— que, al celar el celo de HaShem Tsevaot, HaShem lo llamó «paz». Y por esto fue alabada la tribu de Leví: «el que dice de su padre y de su madre: no lo he visto» (Devarim 33:9). Y ya dijeron en el Talmud (Berajot 20a): ¿en qué se distinguen los primeros, a quienes les sucedían milagros, de los últimos, a quienes no les suceden milagros? ¿Acaso por el estudio?, etc. Y respondieron: los primeros entregaban su vida por la santificación del Nombre —como aquello de Rabí Adá, que vio a cierta mujer vestida de shaatnez, se levantó y se lo arrancó de encima, etc.—. Y si es grande el mérito de quien se entrega a la muerte para no cometer aquellas transgresiones sobre las que dijeron «que muera y no transgreda», mucho más grande es el mérito de quien entrega su vida para celar el celo de HaShem Tsevaot, romper los colmillos del malvado, salvar al oprimido y protestar con toda su fuerza contra los que cometen transgresiones, y cosas semejantes. Y en la medida de su gran valor e importancia, así de difícil es de encontrar; pues, por nuestras culpas, se ha impuesto la adulación y ha menguado el amor al Creador bendito, ya que esto depende de la abundancia del amor. ¿A qué se parece esto? A quien ve a alguien que golpea a su padre y a su madre con golpes crueles, y los insulta y los ultraja: no podrá contenerse de arriesgar su vida por ellos para salvarlos, y «como hombre de guerras despertará el combate» y no retrocederá ante nadie. Cuánto más por el honor de nuestro Padre que está en los Cielos, pues «el hijo necio es enojo para su padre y amargura para la que lo dio a luz» (Mishlé 17:25). Y sin duda, quien cela por el honor del Omnipresente y hace todo cuanto está en su poder, no le sobrevendrá ningún mal, y «a los que buscan a Adonái no les faltará bien alguno» (Tehilim 34:11), porque HaShem es su ayuda y su escudo.