Capítulo 325

La compasión es una de las tres señales que distinguen a Israel, pues son generosos, pudorosos y compasivos. Ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que a todo el que se apiada de las criaturas se lo compadece desde el Cielo (Shabat 151b), como está dicho: «y te concederá misericordia, y se apiadará de ti» (Devarim 13:18). El hombre necesita tener algo del carácter de su Creador, de quien está escrito: «y su misericordia abarca todas sus obras» (Tehilim 145:9). Él se apiada hasta del perro, y por eso demora el alimento en sus entrañas; da su pan a la bestia y a las crías del cuervo que claman. Tanto se impone su misericordia que concede paciencia a quienes quebrantan su voluntad y les hace bien en el momento mismo en que lo irritan. Así, de mil maneras, se apiada de sus criaturas sin medida, más allá de donde alcanza nuestra razón, de un modo que la boca no puede describir la grandeza de su misericordia, su bondad y su compasión. Y a nosotros nos toca andar por sus caminos. Es sabido que el sufrimiento de los seres vivos está prohibido por la Torá. Y escribió el Séfer Jasidim (§669) que quienes ceban al caballo con exceso para hacerlo correr, no por necesidad vital sino por mero paseo, sobre ellos se dice: «y la compasión de los malvados es crueldad» (Mishlé 12:10).

Es sabido lo que se cuenta en el Talmud (Bavá Metsiá 85a): que los padecimientos de Rabí llegaron por un hecho y por un hecho se fueron. Llegaron por un hecho, pues cierto ternero al que llevaban a degollar fue a esconder la cabeza bajo el manto de Rabí, y él le dijo: «Ve, que para esto fuiste creado». Dijeron entonces: puesto que no se apiadó, no se apiaden de él. (Al parecer, aquel ternero llevaba dentro un alma reencarnada y sabía que iba a ser degollado, y le pesaba soportar el dolor de la degollación estando en el cuerpo de la bestia; por eso pedía a Rabí que suplicara misericordia por él, para salir del cuerpo antes de la degollación. Y él le respondió: «Ve, que para esto fuiste creado dentro de la bestia, para soportar este dolor, y así te rectificas». Y como no se compadeció para suplicar por él la misericordia que pedía, tampoco se apiadaron de él; medítalo.

Y si estamos en lo cierto, parece que conviene cuidarse con toda bestia, animal o ave, de no decir en su presencia: «ve a degollar esta bestia o esta ave», sino, como algunos acostumbran, decir: «ve y ponle un collar al cuello»). Y por un hecho se fueron: cierta vez su criada estaba barriendo la casa, encontró unas crías de comadreja y quiso matarlas, y él le dijo: «Déjalas, que está escrito: y su misericordia abarca todas sus obras». Dijeron entonces: puesto que se apiada, apiádense de él.

Y en el Zohar Hakadosh se dice que ni siquiera a la serpiente debe el hombre matar —mira allí todo el pasaje. Ya salió a la luz esto extensamente en mi cuaderno «Orot Elim», mira allí. Sin duda esto es una medida de piedad extra, pues del Talmud se desprende que está permitido matarla incluso en Shabat (Shabat 151); pero al menos tómese la mitad del asunto: golpear a perros, gatos y semejantes por algún daño que hicieran sin intención, y solo porque ese es su modo de buscar el sustento, encierra hasta una prohibición. Y con cuánta mayor razón conviene apiadarse de las criaturas humanas, que fueron creadas a imagen de Dios. Hermanos nuestros, hijos de Israel: todos somos hijos de un mismo hombre, como un solo hombre, como un solo cuerpo. Y aun de quien le hizo mal y obró con él sin rectitud, no le pague conforme a su obra, ni se vengue ni guarde rencor, sino que se apiade de él y lo ayude en todo lo que pueda; pues con la medida con que uno mide, se lo mide a él (Meguilá 12b; Sotá 8b).

Ahora bien, en la virtud de la compasión hace falta balanza y fiel de justicia, para pesar con el peso del santuario. Donde hay dos partes, y para apiadarse de una hay que ser duro con la otra, ¿cuál es el camino recto que el hombre debe elegir? El camino recto y bueno según la Torá y según la razón. Por ejemplo, si el deudor y el acreedor se presentan ante ti: si ves que el deudor tiene con qué pagar —en dinero, en bienes muebles, o incluso en sus ropas caras y sus enseres, plata, oro, perlas y semejantes— y no quiere pagar, es justo ser duro con el deudor y apiadarse del acreedor, y apremiar al deudor por medio de los tribunales de los gentiles, con excomuniones y por cuantos medios se pueda, hasta que salde su deuda. Pero si se ve que el deudor procede con honradez, y se afana y se esfuerza por pagar su deuda poco a poco, y hay esperanza de que pueda saldarla con su negocio a plazos —y que, si lo obligaran a pagarlo todo de golpe, se arruinaría o perdería su crédito—, es justo apiadarse de él y darle un plazo, a cambio de que garantice con prenda, con fiador o con juramento que pagará su deuda en el término fijado. Y siempre hay que ser compasivo con el oprimido y duro con el opresor, y librar al oprimido de la mano del que lo oprime.

Y hay que ser duro con quienes quebrantan la Torá, y romperles las mandíbulas, pues mejor es apiadarse del honor de su Creador y alzar el estandarte de la Torá. Así también sea duro como el cuervo con sus hijos y con los de su casa, y con su cuerpo para mortificarlo, pues mejor es apiadarse de su alma y del que la formó. Y sea igualmente duro consigo mismo para quebrar su deseo, apartar su mano de toda cosa mala y cumplir toda cosa buena, pues mejor es cuidar de sí mismo, para que su alma se deleite en abundancia y no sea castigada con castigos amargos —que muchos son los dolores del malvado. Y lo esencial es cuidar del honor de Hakadosh Baruj Hu, para que HaShem se alegre con sus obras, las de quienes cumplen su voluntad. (El amor está incluido en la compasión; mira lo que escribí más arriba en la voz «Amor», con la ayuda del Cielo).