Capítulo 326

La vista es grave, pues conduce a la transgresión: el ojo ve y el corazón codicia. Cuántos males y cuántas transgresiones graves entran por los ojos. Si uno mira mujeres prohibidas y el corazón codicia, y llega a la transgresión o a pensamientos de ella, grande es su culpa. Y aun si no llega a transgresión alguna, ni la miró sino para reconocerla, la mirada misma es ya en sí una transgresión: daña los ojos de su alma y los ojos de lo Alto. Quien mira el arcoíris y la luna, comete una transgresión. Dijeron en el Talmud (Jaguigá 16a) que entra en la categoría de quien no cuida el honor de su Creador —y a ese le habría convenido no venir al mundo. Quien mira el rostro de un malvado, comete algo prohibido y daña sus ojos; y con mayor razón el rostro de gentiles o de ídolos, pues transgrede lo escrito (Vayikrá 19:4): «No os volváis hacia los ídolos». Y tanto se extiende esta noción del malvado, que llegaron a decir (véase Séfer Jasidim, cit. en Joshen Mishpat 17:13) que no se debe mirar el rostro de los litigantes, porque dijeron (Avot 1:8): cuando estén de pie ante ti, sean a tus ojos como malvados. Así también en el Zóhar hakadosh dijeron que está prohibido mirar el rostro de quien está airado en el momento de su ira. Y por medio de la vista el hombre roba, arrebata, hurta y mata: casi ninguna transgresión se comete sin la mirada de los ojos.

E incluso una mirada en la que no hay transgresión alguna —como mirar las vanidades de este mundo— arrastra al pecado, pues vuelve el corazón hacia lo vano y confunde el pensamiento; y uno ya no puede dirigir su mente para temer y amar a HaShem y apegarse a Él, ni concentrarse debidamente en sus tefilot y berajot, sin mezcla de pensamientos ajenos y malas fantasías. Sea porque así es la naturaleza del hombre, y es imposible que vea algo o alguna criatura —hombre o mujer, desde el ser humano hasta el animal, hasta cualquier ser creado— sin pensar algo sobre ello en el instante mismo de verlo. Y a veces el pensamiento se mezcla y se arrastra de una cosa a otra, de un asunto a otro, hasta que el hombre se asombra y se pregunta: ¿de dónde me vinieron estos pensamientos? Y vuelve atrás para entender el final del asunto desde su principio. Entretanto, la lengua, como un mensajero, cumple su encargo y termina su tefilá y su berajá, y no le queda nada en la mano. ¿Quién le provocó el comienzo del pensamiento? La vista.

Y además, cuando el hombre daña los ojos de su alma, ya no alcanza a ver lo inteligible y espiritual, y sus pecados separan entre él y su Padre celestial, de modo que no puede concentrar su mente. En el Zóhar hakadosh está que está prohibido mirar cualquier cosa que lleve al hombre a la alegría en este tiempo, porque el humo del incendio del Beit haMikdash está puesto entre los ojos; y un versículo dice (Tehilim 101:5): «Al de ojos altivos... a ese no podré soportar». Y sobre todo en la tefilá: si no cierra los ojos o no los fija en el libro, grande es su castigo, pues el ángel de la muerte se le adelanta y no ve el rostro de la Shejiná en su fallecimiento. Y a la vista del mal que causan los ojos, sería propio desear y rezar por ser ciego, o cegarlos con las propias manos, si no fuera porque también es grande el bien de los ojos y mucho se los necesita para el servicio de HaShem, bendito sea su Nombre. Por eso el Kadosh Baruj Hu hizo párpados en los ojos, para que uno los cierre y los abra cuando quiera.

El hombre debe fortalecerse con gran fuerza y firmeza para cerrar los ojos y no ver el mal. Que no mire a las mujeres, ni a los animales y las aves cuando se aparean, ni ninguna mirada ajena y prohibida. Y dichoso quien logre cumplir lo que hacían los antiguos, que no miraban más allá de cuatro codos. De él se dice (Iyov 22:29): «...y al de ojos bajos salvará», pues al apartar los ojos de lo material, esto le recordará pensar en lo inteligible y espiritual, y temer y amar a HaShem y apegarse a Él. Y esta es la intención de lo que decimos: «pues todo ojo a Ti aguarda». Escribieron además los mekubalim que en el ojo está el Nombre «Havayá», y al mirar la tierra —que es «Adnut»— resulta que unifica; pero si mira hacia afuera, a lo que no necesita, resulta que separa. Y escribieron también que quien cuida la vista cuida el zera, y quien la daña, sin duda daña el zera, pues el zera procede de la luz de los ojos del hombre. Y así como toda cosa buena necesita refuerzo, cuánto más el cuidado de los ojos, que son raudos para correr, cuya pérdida es grande y cuyo mal y castigo abundan; y quien se cuida en ellos, al guardarlos halla gran recompensa. Dijeron en el Midrash (Yalkut Shimoní, Mishlé, remez 425) que a quien se cuida y cierra los ojos de ver el mal, el Kadosh Baruj Hu le dice: «Este es mío».

Y respecto de lo que transgredió y pecó con sus ojos, si quiere repararlo, que ríos de agua desciendan de sus ojos, como está escrito (Tehilim 119:136): «Ríos de agua descendieron de mis ojos, porque no guardaron tu Torá» —es decir, porque mis ojos no guardaron tu Torá. Que aparte también el sueño de sus ojos y se levante a medianoche, o al menos que sus ojos se adelanten a las vigilias, y sea de los siervos de HaShem que están de pie en la casa de HaShem por las noches —como en los lugares donde hacen midrash y estudian en grupo cada noche del sexto día, en la noche de Shavuot y en la noche de Hoshaná Rabá. Es una gran reparación fortalecerse para estar en guardia y apartar el sueño: toda la noche, no dormitar ni dormir, aun con gran apremio y aflicción. Con tal de que pueda mantenerse sin dormir durante su tefilá, pues es una gran reparación para el daño de la vista. Y del mismo modo, si con los ojos hizo fardos de transgresiones, que haga con ellos, en contrapartida, fardos de mitzvot: por ejemplo, que mire los tzitzit, y que sus ojos contemplen el libro para leer Torá, tefilot y berajot. Y es bueno mirar el rostro de su rav, pues predispone a la sabiduría, como está escrito (Yeshayá 30:20): «Y tus ojos verán a tus maestros».

Y así como mirar el rostro de un malvado causa mal, del mismo modo, mirar el rostro de un hombre tsadik, bueno y sabio, causa bien, y atrae hacia su alma una influencia de santidad. Está en el Talmud (Eruvin 13b): dijo Rabí que él era superior a sus compañeros porque vio a Rabí Meir por detrás; y si lo hubiera visto de frente, habría sido aún más superior. Y dijeron también (Yerushalmi Eruvin 5:1): quien recibe el rostro de su rav es como quien recibe el rostro de la Shejiná. Dijeron además (Jaguigá 5b): está escrito (Tehilim 49:10): «Y vivirá aún para siempre, no verá la fosa» —porque «verá que los sabios mueren». Quien ve a los sabios en su muerte, así merece; en su vida, cuánto más. Y también es reparación para el daño de la vista llorar por un hombre honesto y por sus propios pecados, y por la destrucción del Beit haMikdash —que ríos de agua desciendan de sus ojos—; y con esto merecerá contemplar la dulzura de HaShem y frecuentar su Heijal.