Capítulo 330

Rosh Hashaná es el gran día del juicio, aquel en que «el rey, con la justicia, afirma la tierra» (Mishlé 29:4). Todos los habitantes del mundo desfilan ante Él como ovejas ante el pastor (kivnei maron); ese día se decreta sobre los países «y las criaturas en él son inscritas», etc., tal como decimos en el Musaf de Rosh Hashaná. Y aun quien el resto del año no pone su corazón en temer al Dios imponente y temible, ¿quién no temerá en un día como este?, como dice el versículo: «¿Se toca el shofar en la ciudad y el pueblo no se estremece?» (Amós 3:6). Y escribieron los cabalistas (hamekubalim) que, siendo toda la Torá compendio de temor y amor —el temor sobre las mitzvot de no hacer, el amor sobre las mitzvot de hacer—, y siendo el hombre materia turbia, polvo de la tierra, se asemeja a quien tiene los ojos cerrados y está sentado en una casa oscura, donde todo es tiniebla para él. Necesita, pues, abrir los ojos y que además le traigan una lámpara para poder ver la luz, porque con una sola cosa no basta. En efecto, cuando le traen una lámpara, aun con los ojos cerrados percibe algo de su luz; si abre los ojos un poco, verá un poco de luz; y a medida que más los abra, más verá la gran luz de la gran lámpara, luz clara.

Así el hombre: como los ojos de su intelecto están cerrados para contemplar las cosas inteligibles y para esforzarse en ello, y como además habita en este mundo, mundo bajo y oscuro, por eso «el necio anda en tinieblas», sus ojos están cegados de ver y su corazón de entender cómo temer y amar a HaShem, el honrado y temible. No siente temor ni amor en absoluto, y no logra concentrar su mente, pues no conoce la índole del amor y del temor sino de labios afuera —ya que no ve a quién ha de temer ni a quién ha de amar, ni se despierta a ello—. ¿Qué hizo el Hakadosh Baruj Hu, que quiso dar mérito a Israel, su pueblo atesorado? Les dio las festividades de HaShem, convocaciones santas (mikraé kódesh), en las que el Hakadosh Baruj Hu derrama sobre ellos la abundancia de santidad e ilumina su luz: en Rosh Hashaná y los Días Temibles ilumina la luz del pavor y del temor.

Y esta es la razón de que no haya un solo judío que no sienta temor y pavor, cada cual según su nivel, según la preparación que hizo de antemano y según cuánto abra los ojos. Hay quien teme el temor del castigo y el pánico de la muerte; hay quien teme el temor de la exaltación; hay quien siente un temor pequeño y hay quien lo siente grande; y hay grados más y más altos, unos sobre otros. Y según la abundancia y la iluminación que recibe en Rosh Hashaná, así se prolonga sobre él y le queda la impronta para todo el año.

Igualmente, en los Shabatot ilumina la luz del deleite, es decir, el amor, y toda persona siente deleite —hay deleite físico y hay deleite espiritual—, según su preparación y según cuánto abra los ojos; y de ahí extrae para todos los días de la semana el amar a HaShem y deleitarse en HaShem. Y en las fiestas y festividades ilumina la luz de la alegría, y todo judío siente alegría —hay alegría física y hay alegría de mitzvá, alegría espiritual, sutilísima—, según su preparación y según cuánto abra los ojos; y de ahí se prolonga que Israel se alegre en su Hacedor todo el año. Ese es el secreto del versículo: «en la luz del rostro del rey hay vida» (Mishlé 16:15). Así pues, ojalá con fuerza se esfuerce el hombre en Rosh Hashaná por tener el corazón lleno de temor, temblor y estremecimiento por el pavor de HaShem y el esplendor de su majestad. Y aunque hemos dicho que depende de las preparaciones de cada uno, con todo, dado que las puertas del temor están abiertas, al despertarse el hombre a sí mismo hallará una ayuda frente a él y encontrará con qué redimirse y dar vida a su alma todo el año entero —con tal de que no aparte de ello su mente—. Pues si todo el día no hace sino ocuparse en profundizar y perseverar en su pensamiento para temer a HaShem, el honrado y temible, con temor de la exaltación —porque Él es grande y soberano, raíz y fundamento de todos los mundos, y ante Él todo se cuenta como nada—.

Y la mitzvá del día es despertarse mucho en pensamientos de teshuvá, sobre todo en el momento de los toques (tekiot), pues entonces el Rey se sienta en el trono del juicio, y hasta a los ángeles de lo alto los sobrecoge el temblor. Conviene que, en toda congregación de Israel, el anciano de entre ellos se ponga de pie ante la tevá antes de los toques y les diga palabras que lleguen al corazón (divré kibushín), por escrito o de viva voz, y clame con la garganta, alzando la voz como un shofar, para dar a conocer a la multitud lo que sucede en un día como este, cuán grande es la fuerza de la teshuvá y cosas semejantes, según la elocuencia de su lengua, para que recuerden y retornen. Y tras la prédica dirá kadish, y el pueblo le responderá con kavaná y con todas sus fuerzas, pues ello es muy propicio para la expiación de las culpas, y la hora lo requiere. Y después comenzarán el orden de «Et shaaré ratzón», etc., con gran sumisión, pues la sumisión (hajnaá) es un fundamento grande para la expiación y para la aceptación de las plegarias.

(Y me apena la práctica según la cual, hoy en día, cada uno quiere lucir la dulzura de su voz: este salta desde un rincón y da su voz en «Livritjá shojén», y aquel salta desde otro rincón en «Amar leAvraham». E igualmente en la Amidá: quién y quién hará ver su voz cantando con voz de cantor en «Ojilá», «Vezojrenu», y lo mismo en Yom Kipur. ¿Y qué servicio a HaShem hay en esto?, ¿qué tiene esto que ver con el Cielo? No es sino ardid del yetzer hará, al hacerle lucir la dulzura de su voz cuando la hora no lo requiere. Pues ya dijeron en el midrash (Rosh Hashaná 32b): preguntaron los ángeles ministradores ante el Hakadosh Baruj Hu: ¿por qué Israel no recita el Halel en Rosh Hashaná y en Yom Kipur? Les respondió: los libros de los vivos y los libros de los muertos están abiertos ante Mí, ¿y ellos habrían de recitar el Halel? Deduce de ahí, con argumento de kal vajómer, para este asunto: que no es bueno el lucimiento ni el hacer ostentación de las voces en estos días; que solo recen con gran kavaná, con mucha sumisión, con voz de quienes lloran, con dulce súplica, con lengua clara, letra por letra, palabra por palabra, con suma precisión, según es debido; y que no se vuelvan hacia los soberbios al decir «bina hagigí», porque las fiestas y festividades son una cosa, y los días del juicio, otra.)

Y para despertarme a mí mismo y a los de mi edad, he querido transcribir las palabras de un santo, el cabalista divino, nuestro maestro el Rav Shalom Sharabi Mizrají, zelahá, traídas en su libro sagrado Nahar Shalom, lo que solía decir en el momento de los toques. Y qué bueno es exponerlas en público, pues sus palabras son palabras del Dios vivo, y son como brasas de fuego, palabras que salen del corazón y entran en el corazón; pues si el hombre les entrega su espíritu, penetran el corazón hasta lo más hondo. Y estas son sus palabras: sabido es para nuestro maestro el sentido llano de la mitzvá del shofar: despertar los corazones dormidos, como escribió el Rambam, de bendita memoria (Hiljot Teshuvá 3:4): aunque el toque del shofar en Rosh Hashaná es decreto de la Escritura, hay en él una alusión, como diciendo: «despertad, dormidos, de vuestro sueño; adormecidos, salid de vuestro letargo, examinad vuestras obras, volved en teshuvá y recordad a vuestro Creador». Esos que olvidan la verdad en las vanidades del tiempo y yerran todo el año en lo vano y hueco, que ni aprovecha ni salva. Mirad por vuestras almas, mejorad vuestros caminos y vuestras acciones; deje cada uno su mal camino y su pensamiento que no es bueno. Y arrepiéntase de la anulación de la Torá (bitul Torá), de la escasez de mitzvot y buenas obras, y de lo malo que hizo; y no solo de las obras del año pasado, sino de las obras de todos los días de los años de su vida, y también de todas sus transmigraciones pasadas: por todo lo traerá Dios a juicio.

Y ahora, «¿se toca el shofar en la ciudad y el pueblo no se estremece?»; «escudriñemos nuestros caminos e indaguémoslos» (Eijá 3:40). Pues, por nuestras culpas, nuestra madre fue despedida hace ya muchísimos años (y «el justo pereció», por la Matronita). Por eso, todo el afán de nuestro rostro en nuestra plegaria sea con kavaná plena por redimir a la Shejiná y a las chispas de santidad del exilio, y por quebrar su cárcel. Como está escrito en los Tikunim sobre el versículo «y miró hacia aquí y hacia allá» (Shemot 2:12): ¿hay quien despierte en teshuvá para quebrar su cárcel, para decir a los presos: salid (Yeshayá 49:9)? ¿Hay quien la invoque con teshuvá, de modo que el Hakadosh Baruj Hu haga volver a la Shejiná junto a Él? Sino que todos claman en sus plegarias en el día de Rosh Hashaná y Yom Kipur como perros: danos alimento, perdón y expiación, inscríbenos para la vida; y ellos son descarados, etc., y no hay quien la invoque con teshuvá para que el Hakadosh Baruj Hu haga volver a la Shejiná junto a Él. Y todo hombre que teme la palabra de HaShem, su corazón temblará dentro de él por el pavor de HaShem y el esplendor de su majestad, y pondrá en su corazón que hoy traen su juicio ante el Rey de reyes de reyes, el Hakadosh Baruj Hu, Juez de toda la tierra: sobre su cuerpo, sus hijos y su dinero. Él conoce toda obra del hombre, sus pensamientos, sus ardides y todos los secretos del corazón; y ante Él no hacen falta testigos ni prueba, porque Él es el Dayán, Él el testigo (ed) y Él la parte (baal din). Temor y pavor lo invadirán, diciendo: ¿qué haré cuando Dios se levante?, cuando pida cuentas, ¿qué le responderé? Y examinará sus obras, y en un instante breve sus ojos verán, al hallar su culpa —mil a su lado y una miríada a su diestra—, con qué facilidad transgredió varios preceptos negativos (lavín), sobre todo los que dependen del corazón, como «no odies a tu hermano en tu corazón» (Vayikrá 19:17), «no te vengues ni guardes rencor» (allí, 18), «no endurezcas tu corazón ni cierres tu mano» (Devarim 15:7); y preceptos positivos, como «temer a HaShem, amarlo y andar en sus caminos» (allí, 10:12), y el positivo de «amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18), que es un gran principio de la Torá —y es precisamente ese el que destruyó nuestra casa—; y todavía no nos hemos purificado de la lepra, la culpa del odio gratuito (sinat jinam); y del lashón hará, más grave que la idolatría, el incesto y el derramamiento de sangre; y del juramento en vano y la mención del Nombre en balde —que es como juramento en vano, sea en la lengua sagrada, sea en las lenguas de las naciones—; y del robo, el engaño, la mentira y la injusticia; y de la anulación de plegarias, bendiciones y mitzvot, y de otras transgresiones, leves y graves —mucho ha alcanzado nuestra mano—. Por esto se duelan todos los que se duelen: ¿acaso para esto fue creado el hombre, para transgredir la voluntad de su Hacedor, jas veshalom? ¿O acaso la vida y la paz, que del Cielo se conceden, son para malgastar el tiempo en lo vano y hueco? Y el hombre es juzgado por cada instante, y le reclaman en qué empleó cada momento, como está escrito: «no me sueltas ni un instante, hasta que trague mi saliva» (Iyov 7:19).

Y la culpa de la anulación de la Torá supera a todas. «¿Por qué se perdió la tierra?... Por haber abandonado mi Torá» (Yirmiyá 9:11; véase Bavá Metsiá 25a y el Midrash Eijá Rabá, en la petijá, letra 2). Y el comienzo del juicio del hombre es sobre las palabras de Torá (Shabat 31a). Toda hora y todo instante en que no se ocupa en la Torá se llama una falta que no podrá contarse; y todo el que no se ocupa en la Torá es llamado «reprendido», porque «despreció la palabra de HaShem» (Bamidbar 15:31). Y cada día sale una voz celestial (bat kol) y dice (Avot 6:2): «¡ay de las criaturas por la afrenta de la Torá!». Y hasta el que se está ocioso es llamado burlón, de las cuatro clases; y con mayor razón el que conversa charla vana, que cae en el precepto de «me habéis fatigado, HaShem, con vuestras palabras» (Yomá 19b), pues está escrito: «y declara al hombre cuál es su plática» (Amós 4:13) —hasta las cosas que no tienen sustancia se escriben y se leen ante Él en el día del juicio (Jaguigá 5b)—: ¡ay de aquella vergüenza, ay de aquel bochorno! Y con mayor razón el que tropieza en la culpa de las cuatro clases, que dañan en los cuatro mundos —Atsilut, Beriá, Yetsirá, Asiá—, a saber: burlones (letsanim), aduladores (janefim), mentirosos (shakranim) y los que hablan lashón hará. Y cada pecado es una espina de dolor para la Shejiná, y refuerza su cárcel y añade dolor a sus dolores. ¿Y qué dice la lengua? «me pesa la cabeza», etc.; «¿esta es la recompensa que esperé?, ¡ay, que mis hijos me han abandonado!», clama la joven, «me ha entregado HaShem en manos de las que no puedo levantarme». Y el estudio de la Torá que se rectifica en aras del Hakadosh Baruj Hu y su Shejiná debe ser lishmá, sin ninguna intención interesada, como está escrito en los Tikunim: una voz sale cada noche y dice: «¿qué he de proclamar?» (Yeshayá 40:6). Ve y diles que se esfuercen en la Torá, para elevar a la Shejiná y unirla con su esposo; y no hay quien la despierte hacia su esposo, no hay quien la conduzca ni quien la sostenga de la mano, pues, por nuestras culpas, nuestra madre fue despedida, como se escribió arriba.

Y ahora es tiempo de gracia (et ratzón): esforcémonos y cobremos fuerza para someter nuestro corazón y volver en teshuvá completa, pues las puertas de la teshuvá hoy están abiertas, y eso es lo que pedimos en un día como este. Porque toda la esencia de la rectificación del shofar en lo alto depende de la teshuvá, y es imprescindible el despertar del corazón en teshuvá en un día como este, ya que el sonido del shofar no obra en lo alto si el sonido no asciende con el despertar del corazón en teshuvá; de lo contrario, es como el tañer del músico. Y aun cuando esté en manos del hombre alguno de los pecados que impiden la teshuvá —como el haber sido causa de que su compañero pecara—, al despertarse en teshuvá en este día provoca que se le abran las puertas de la teshuvá, porque las puertas de la teshuvá están abiertas, y un pequeño despertar de teshuvá hoy equivale a un gran esfuerzo en otro tiempo.

Por eso es tiempo de apiadarse de ella y hora de gracia para arrepentirse con arrepentimiento total de todo aquello en que hemos obrado neciamente y en que hemos pecado, en general y en particular; y para que cada uno de nosotros acepte apartarse de alguna culpa que tenga en su mano. Y que ninguno de nosotros deje de retornar de algún pecado, leve o grave, pues con ello merece ser tsadik, dueño de teshuvá (baal teshuvá), e inclina a sí mismo y a todo el mundo al platillo del mérito. Y escribieron los Rishonim que quien no volvió en teshuvá en aquellos días previos a Rosh Hashaná, y fue inscrito y sellado en Rosh Hashaná entre los malvados, si medita en teshuvá aquel día en la congregación, se rasga la maldad de su sentencia y es inscrito en el libro de la vida, porque las puertas de la teshuvá están abiertas, como está escrito: «buscad a HaShem mientras se deja hallar» (Yeshayá 55:6). Y todo el afán del hombre en su teshuvá y sus plegarias sea por el exilio de la Shejiná y por la destrucción de la casa de nuestra santidad y nuestra gloria; pues toda generación en cuyos días no se reconstruye el Beit Hamikdash es como si en sus días fuera destruido (Yerushalmi Yomá 1:1; Midrash Tehilim 137:10), y en particular en esta generación, en que se han acabado todos los plazos y el asunto solo depende de la teshuvá: vayamos y volvamos. Este es el resumen de las palabras del santo Rav, de bendita memoria.

Tus ojos lo ven: que es un gran fundamento aceptar volver de alguna culpa que uno tenga en su mano; pero nadie lo pone en su corazón, porque temen no poder sostenerlo. Sin embargo, es una obligación que recae sobre nosotros aceptarlo sin voto (bli néder) y montar guardia con todas nuestras fuerzas, y HaShem, Dios, nos ayudará, pues «al que viene a purificarse lo asisten desde el Cielo» (Shabat 104a). Y dichosos los de Israel, que en su mayoría, en estos dos días, no cesa su boca del estudio, y leen los Tehilim; y hay quienes los leen dos veces, de modo que resultan trescientos salmos, como el valor numérico de kapar (expiar). Pero conocida es la sentencia de nuestros maestros, de bendita memoria (Tur, Óraj Jaím, cap. 1): «mejor poco con kavaná que mucho sin kavaná». Y qué bueno es, al leer los salmos, concentrarse siempre en el sentido de las palabras, y en particular en estos días, pues en su mayoría son súplicas y plegarias temibles dichas con ruaj hakódesh, y con seguridad dan fruto en lo alto. Y si no conoce el sentido de las palabras, al menos lea letra por letra, palabra por palabra, pues si lee de prisa, «¿quién comprenderá los errores?»; y tenga presente que hay en ellos secretos profundos, y que él dirige la intención según la mente del rey David, sobre él la paz. Y en todo lugar donde se mencionen enemigos, aborrecedores, adversarios y cosas semejantes, que dirija la intención a los acusadores (mekatreguim), pues ellos son los verdaderos enemigos, enemigos de HaShem y enemigos de nuestra alma. Y donde mencione angustia, aflicción y cosas semejantes, que dirija la intención a la angustia del alma, pues «angustia» es su nombre. Y al decir los Tehilim con sumisión, desde lo hondo del corazón, y con su intención puesta en los deseos del Cielo —y son cosas antiguas, palabras del Dios vivo, dichas por boca del santo, el divino rey David, cuyo mérito nos ampare—, con seguridad darán frutos, y hallará con qué redimirse, y será inscrito en el libro de la vida buena, que es la vida del alma, como escribí arriba en la entrada de Selijot; véase allí.

Y en todo lugar en que pide en la plegaria «vida» (jaím), además de que hay secretos profundos que se refieren a la Shejiná y a las chispas de santidad, dirija también la intención a la vida del alma: que esté viva, sintiendo el temor y el amor de HaShem todos los días. Y también dirija la intención a la vida del cuerpo: que desea vivir para servir a su Creador y completar la rectificación de su néfesh, su rúaj y su neshamá, de modo que no haya pesar ni enojo para el Hakadosh Baruj Hu y su Shejiná por su causa; y con esta intención debe pedir mucho por la vida del cuerpo, pues «mejor una sola hora de Torá y buenas obras en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero» (Avot 4:17). Y esta será su intención al decir «recuérdanos para la vida», etc., «por Ti, Dios vivo». Escruta, profundiza y extiéndete en esto, pues «esto es todo el hombre».