Capítulo 334

Nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron sobre el versículo «y hará que sane del todo» (Shemot 21:19): de aquí se aprende que la Torá le concedió permiso al médico para curar (Berajot 60a). Y también comentaron el versículo «y enfermedades malignas y persistentes» (Devarim 28:59): que son fieles en su misión (Rashi allí), pues al enviarlas se les decreta que no salgan sino en tal día, por mano de tal persona y por medio de tal remedio (Yalkut Shimoní, Yitró, remez 289). Y aún dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, que uno no habite en un lugar donde no hay médico (Sanhedrín 17b).

Aquí el razonamiento encuentra dónde reposar: si HaShem es quien hace morir y hace vivir, ¿qué aporta y qué añade el médico? Porque si se ha decretado que muera, aunque se reunieran todos los médicos del mundo no podrían salvar su alma de la muerte —y sobre esto se dijo: «error del médico, voluntad del Creador», y no hay quien libre de Su mano—. Y si se ha decretado que viva sin médico, Hakadosh Baruj Hu hace girar las circunstancias y le trae su cura, pues muchos son los caminos del Omnipresente, y con Él hay abundante redención, y Él envía Su palabra y los sana. Pero la respuesta a esto, y a muchos razonamientos parecidos, es que hay tres clases de decretos. Si se trata de una persona que tiene mérito que la protege, y su mérito es fuerte y su fortuna robusta, aunque no tenga médico y haga cosas contrarias a su dolencia, no morirá, sino que ciertamente vivirá. Y hay quien tiene decretada la muerte, rajmana litslán: aunque se cuide con todas las precauciones del mundo, en vano vela el que guarda, y los médicos no le servirán ni lo salvarán. Pero hay quien, a causa de sus faltas, queda librado a lo natural: si se cuida y se atiende con remedios conforme a la naturaleza, ciertamente vivirá; y si no, morirá. Y sobre uno así se dijo: «y hay quien perece por falta de juicio» (Mishlé 13:23).

Así pues, todo hombre debe temer y ocuparse de los remedios cuando lo necesita, pues si no lo hace y perece por falta de juicio, es reo de su propia vida. Y con razón se hace reo de su propia vida, ya que transgrede lo que está escrito en la Torá: «cuidaréis mucho de vuestras almas» (Devarim 4:15). Y el hombre que no se cuida y no se atiende conforme a la naturaleza para buscar cura a su dolencia estando en su mano hacerlo, además de ser castigado por transgredir lo escrito en la Torá, resulta también que se apoya en el milagro; y si le hacen un milagro, se lo descuentan de sus méritos (Shabat 32a).

Y hay que cuidarse mucho de no enfermar; y si enferma, hay que perseguir los remedios y los médicos expertos, y no reparar en el dinero, pues todo lo que el hombre tiene lo dará por su vida. Dijeron en el Zohar hakadosh que aquel a quien le corresponde ser castigado en sus bienes cae en cama de enfermedad y no sana hasta que gasta la medida de bienes que le fue decretada. Siendo así, bueno es gastarlos pronto; y mejor aún es multiplicar la tsedaká, pues es una mitzvá en su mano, y su virtud es que anula el decreto. Y siempre, antes de ocuparse de los remedios, crea con fe perfecta que su cura está en manos de Hakadosh Baruj Hu, médico misericordioso y fiel, que sana a los enfermos de Su pueblo Israel; y que anteponga su plegaria ante Él (y ya yo, humilde, ordené una plegaria para el enfermo y la incluí en mi libro de plegarias, con la ayuda del Cielo).

Y quien tiene un enfermo en su casa está obligado a no dormitar, ni dormir, ni sosegarse, ni descansar, hasta buscar toda clase de médicos y toda clase de remedios, en la medida de sus posibilidades. Y si es un hombre pobre y no le alcanza la mano, la obligación recae sobre los vecinos de la ciudad o sobre la sociedad de bikur jolim, para proveerle médicos y remedios; y que no reparen en el mucho gasto, pues se considerará una gran mitzvá. Sal y aprende hasta dónde llega la obligación de curar: pues permitieron profanar el Shabat, tan grave, y transgredir toda la Torá entera, con tal de aplicar cura a un enfermo en peligro de muerte, porque dijeron (Shabat 151b): mejor profanar un solo Shabat para que él observe muchos Shabatot. Y con mayor razón, y a fortiori, conviene gastar todo el dinero del mundo con tal de conservar un alma de Israel, pues es como si conservara un mundo entero. Y si aun con todo esto muere el enfermo, jas veshalom, no será para ellos tropiezo ni ocasión de culpa; antes bien se alegrará su corazón por haber hecho lo que les tocaba hacer. Y HaShem hace lo que es bueno a Sus ojos, y Él les pagará siete veces en su seno, con riqueza y prosperidad en su casa.